El Perú de hoy, es resultado de un país hecho a pulso de hombres decididos a cambiar su entorno variable y no por ciegas fuerzas telúricas que determinaron su naturaleza.

Un país nacido de la mente, de la visión y del brazo pujante de quienes han trabajado tenazmente sus sistemas productivos, cultura y comunicaciones, que modifica las condiciones geográficas y aun climatológicas, a las que supo adaptarse; creciendo y progresando, aportando tecnología, cultura y productos alimenticios a la humanidad.

Los caminos recorridos por los primeros pobladores del Peru antiguo recrean la vida en diferente forma, formándose un país multilingüe y pluricultural, en un medio rico en biodiversidad.

El clima no le es adverso ni la geografía hostil, los andinos viven y se dejan criar en este medio con humildad y han conquistado, crecido y desarrollado con la inteligencia, transformando el aparente caótico y complejo mundo andino, en un sistema ambiental medianamente equilibrado.

El proceso de hominización de la especie humana no es adaptación, el hombre no se naturaliza, sino que humaniza al mundo.

La humanización no es solo un proceso biológico es además historia.

El hombre se humaniza expresando y describiendo su mundo. Así, la palabra primitiva es el esfuerzo gutural, que busca comunicarse y que evoluciona transformándose posteriormente un en canto armonioso y luego se codifica en el mito.

Los hombres no se hacen en el silencio, sino en la palabra, en el dialogo que se concretiza en el trabajo, en la acción-Reflexión.

Decir su palabra es un privilegio de todos, es dialogo que es la exigencia existencial y es arte creativo. Si no hay dialogo, no hay profundo amor al mundo y a los hombres.

Asi, en el desarrollo andino, el diálogo es tinkuy, un punto de encuentro, donde no hay ignorantes ni sabios absolutos, solo hombres en comunicación, buscando saber más… No hay diálogo sino hay fe en los hombres, sino simplemente es una manipulación paternalista.

Diálogo es relación horizontal, no existe el “doble diálogo” propio de seres amorales, que dicen una cosa y hacen otra. No hay diálogo sin esperanza (que es la raíz de la inconclusión de los hombres y que lo mueve a la permanente búsqueda en comunidad).

El ser humano conquista y concretiza al mundo con la inteligencia de sus manos que lo transforman.

La genialidad andina, se une a la acción creativa en el paisaje a través de las ciclópeas construcciones pétreas realizadas por los peruanos de todos los tiempos para crear un país firme y feliz por la unión, que en los actuales momentos está inmerso y acosado por las fuerzas disgregadoras de la globalización, a veces desnaturalizante y que pugnan por establecer un patrón de gobierno asimétrico unipolar injusto en contraposición a los estados soberanos modernos o pluripolares más equitativos.

Origen del hombre americano.

Inmigrantes del Paleolítico superior, según Alex Hrdlicka, fueron los primeros pobladores de América y habrían sido bandas paleo asiáticos provenientes del Asia nororiental y evidenciado en los siguientes rasgos comunes: mancha mongólica en los niños al nacer, pigmentación de la piel, ojos rasgados, pliegue mongólico, forma de cara y pómulos salientes, escasa pilosidad corporal y facial, cabellos lisótricos, dientes en forma de pala; asimismo, lengua polisintética y aglutinante, como también costumbres y expresiones artísticas semejantes como la música pentafónica, danzas colectivas y símbolos religiosos comunes, etc. que ingresaron a nuestro continente siguiendo la ruta del Estrecho de Berhing en sucesivas oleadas migratorias, durante la última Glaciación de Wurm o Wisconsin, donde la concentración de hielo en los continentes hizo descender el nivel de los océanos en unos 120 metros.

Este descenso hizo que se crearan conexiones terrestres, en Beringia, la región que comparten Asia y América, en la zona en que ambos continentes están en contacto. Debido a que el Estrecho de Bering, que separa Asia de América, tiene una profundidad de entre 30 y 50 metros, el descenso de las aguas dejó al descubierto un amplio territorio que alcanzó 1500 kilómetros de ancho uniendo las tierras de Siberia y Alaska, hace aproximadamente 40.000 años adP. manteniéndose unos 4.000 años.

Su segunda formación se produjo aproximadamente 25.000 años adP permaneciendo hasta aproximadamente 11.000-10.500 adP, cuando volvieron a subir las aguas al final de la glaciación, inundando gran parte del territorio y separando Asia de América por el Estrecho de Bering, desapareciendo el mencionado puente.

Apareció entonces la teoría del Ice-free corridor. Según esta teoría, en los instantes finales de la última glaciación, comenzaron a derretirse los bordes en contacto de las dos grandes placas de hielo que cubrían Canadá: la Placa de Hielo Laurentina y la Placa de Hielo de la Cordillera.

Esto hacía posible la entrada al continente más allá de Beringia, pues Canadá estaba cubierta completamente cubierta de hielo, abriéndose un corredor libre de hielo de unos 25 km de ancho, que seguía, primero el valle del río Yukón y luego el borde este de las Montañas Rocallosas por el corredor del río Mackenzie.

Los científicos que sostienen la teoría estiman que esto ocurrió en el 14.000 años adP, y se postula que las tribus asiáticas que habían penetrado en Beringia, permanecieron allí varios miles de años hasta que, poco antes de finalizar la última glaciación (10.000 adP) y de que el Puente de Beringia se inundara, se formara un estrecho corredor libre de hielo que les permitió dirigirse al sur, siguiendo la ruta trazada por los animales, arribando a la Península y valle de Yukón en Alaska, aproximadamente entre 20,000 a 15,000 a.C., durante el periodo geológico del Pleistoceno Tardío, para luego desplazarse por el resto del continente siguiendo la dirección norte – sur, siguiendo la ruta trazada por animales.

Es la teoría de Caleb Vance Haynes en un artículo publicado en la revista Science en 1964, conocida actualmente como teoría del poblamiento tardío o «consenso Clovis», fue aceptada en forma generalizada durante la mayor parte de la segunda mitad del siglo XX.

Ocuparon, primeramente América del Norte, después América Central y el Caribe, para luego arribar a territorio sudamericano. Esta tesis fue propuesta por el jesuita español, José de Acosta a fines del Siglo XVI.

El hombre se había establecido en Norteamérica hace 14,000 años, habiendo gran cantidad de sitios arqueológicos en Oregón, Idaho y Pennsylvania.

Primero como recolectores – cazadores indiferenciados; y luego como cazadores superiores, con instrumentos mejor elaborados, como las puntas de flechas de estilo Clovis, Sandia y Folsom.

Culturas más antiguas de Norteamérica
Cultura	Ubicación	Que cazaban	Con qué cazaban	Evidencia arqueológica
Clovis 10,600- 11,250 a. C.	Clovis, New México. Desde la Costa Este hasta las Montañas Rocosas	Mamuts (extinguido)	Lanzas con punta de piedra larga, acanalada y aflautada.
Cultura Sandia (9,000-10,000 a.C.) de Albuquerque, New Mexico. Intermedia.
Folsom 9,000- 8,000 a. C.	Colfax, New Mexico. A lo largo de todos los grandes llanos norteamericanos y Norteamérica Central	Bisontes de grandes cuernos (extinguido)	Lanzas con punta de piedra pequeña y acanalada, más elaborada.

Sin embargo, se produce la crisis del Consenso Clovis, cuando se descubre el yacimiento de Monte Verde (Chile) por Tom Dillehay, al ser fechado oficialmente uno de los yacimientos investigados en 14.800 años adP (Monte Verde I).

Esta evidencia, refuerza la teoría de Paul Rivet, quien planteó en 1943, que el hombre americano es de origen multirracial, por lo que no negaba otra ruta de inmigración en que indica que ha a comienzos del Holoceno, los melanesios cruzaron el Océano Pacífico en canoas llamadas piraguas de balancín y ayudados por las corrientes marinas habrían llegado por Centroamérica, para luego dispersarse a otras regiones del continente americano.

Otra evidencia del origen no mongólico sino australiano, es que los paleo indios suramericanos y norteamericanos tienen diferencias de consideración en genes y fenotipos: aquellos con rasgos más australoides, estos con rasgos más mongoloides.

Estos elementos han causado una creciente adhesión de algunos investigadores a la hipótesis de un poblamiento autónomo de América del Sur, no proveniente de Norteamérica. Esta hipótesis se relaciona estrechamente con la teoría del ingreso por la Antártida desde Australia.

Según la antropología genética, de Douglas C, Wallace, que utiliza el mapa del ADN mitocondrial: ADN mitocondrial (ADNmt) para seguir el linaje femenino y el cromosoma Y (ADN-Y) para seguir el linaje masculino y determinó que el 96,9% de los indígenas de América estaban agrupados en cuatro haplogrupos mitocondriales (A, B, C, y D), lo que significa una notable homogeneidad genética, estableciendo un método para calcular la velocidad con que cambia el ADN mitocondrial.

Ese método permitió fechar el origen del Homo sapiens, la famosa Eva mitocondrial, entre 100.000 y 200.000 años adP y la salida de África entre 75.000 y 85.000 años atrás.

Aplicando este método, Neel y Wallace estimaron en 1994 que el primer grupo humano en ingresar a América lo hizo entre 22.414 y 29.545 años.

En 1997, los brasileños Sandro L. Bonatto y Francisco M. Salzano aplicaron el método sobre el haplogrupo A, casi completamente ausente de Siberia, y obtuvieron resultados que van de 33.000 a 43.000 años adP. Estos científicos sostienen que durante miles de años se estableció una gran población en el Puente de Beringia donde se diferenciaron genéticamente, y que es de esa población de la que provienen los primeros migrantes hacia América.

El genetista argentino Néstor Oscar Bianchi analizó la herencia paterna en comunidades indígenas sudamericanas y concluyó que hasta el 90% de los amerindios actuales derivan de un único linaje paterno fundador que denominó DYS199T y que colonizó América desde Asia a través de Beringia hace unos 22.000 años.

Más recientemente, el genetista estadounidense Andrew Merriwether, de la Binghamton University, quien perteneciera al equipo de Wallace, sostuvo que la evidencia genética sugiere que América fue poblada mediante una sola población proveniente de Mongolia, como sostenía Aleš Hrdlička.

La razón de esto es que en Siberia los haplogrupos A y B casi no se encuentran presentes, mientras que en Mongolia se encuentran los cuatro principales haplogrupos indoamericanos (A, B, C y D), salvo el X.

En 2014, el análisis del ADN mitocondrial del esqueleto de Naia, datado en 12.900 años, encontrado en México, un sistema de cuevas submarinas de Tulum demostró un vínculo genético entre los paleoamericanos y los modernos nativos americanos ya que encontró que Naia tenía el hablogrupo D1, exclusivo de los actuales amerindios, especialmente de América del Sur. Los investigadores consideran que su hallazgo es una prueba de que los primeros pobladores de América llegaron provenientes de Siberia.

También en 2014, un estudio del ADN de los restos humanos de un niño de la época Clovis denominados: Anzick-1 probó que estos restos están estrechamente relacionado con grupos de nativos americanos de América Central y del Sur, pero no con las migraciones posteriores de grupos de Canadá y el Ártico.

Este estudio apoya lo que los arqueólogos han sostenido durante mucho tiempo, que América fue colonizada en varias oleadas de poblaciones que cruzaron el estrecho de Bering desde Asia, siendo el más reciente el de Ártico y grupos canadienses.

Se demuestra, a su vez, que no hay conexión genética con los pobladores europeos del Paleolítico superior, de forma que este estudio se presta como un fuerte apoyo para el origen asiático de la colonización americana.

Muchas bandas siguieron la ruta norte-sur, por el lado occidental del continente, por las vertientes de las cordilleras y los valles intra montanos.

Así, se han encontrado huellas humanas de avances en:

-Topper (Carolina del Sur, Estados Unidos). Restos humanos fechados hacia el año 50.000 adP.

-Pedra Furada (Piauí, Brasil). Restos humanos fechados hacia el año 50.000 adP.

-La Toca (Brasil). Restos humanos fechados hacia el año 45.000 adP.

-American Falls (Estados Unidos). Restos fechados hacia el año 43.000 antes del presente.

-Cuenca del Valsequillo (México). Huellas humanas fechadas hacia el año 40.000 antes del presente.

-Lewisville (Texas, Estados Unidos), con fechas de 37.000 años antes del presente.

-Monte Verde II (Puerto Montt, Chile). Restos de 33.000 años.

-El Cedral (SLP, México). Restos humanos y artefactos líticos con una antigüedad de 31.000 años.

-Tequixquiac (Méx, México). Hueso sacro de Tequixquiac de hace 22.000 años.

Probablemente, el hombre llega al Perú durante el periodo geológico del cuaternario conocido como Pleistoceno tardío o Final. Según, opinión de Richard Mc Neish hace unos 22,000 años.

Así, los migrantes de diferentes comunidades arriban a nuestro territorio en la plenitud de sus facultades físicas y con una cultura propia del Paleolítico Superior, es decir, económicamente cazadores y recolectores avanzados y socialmente organizados en bandas colectivas.

Estos primeros rudimentos culturales evolucionarán con el transcurrir de los milenios, en virtud de una lucha constante y permanente entre el hombre y su hábitat natural, larga experiencia de riquísimas enseñanzas, que a la postre dará origen a una de las expresiones más elevadas de civilización que la historia de la humanidad registra, como esto es, la alta civilización andina.

1. El medio geográfico andino a fines del pleistoceno tardío

A fines del pleistoceno tardío nuestro planeta se encontraba en los momentos finales de la cuarta y última glaciación conocida como Wisconsin.

Gracias a las evidencias arqueológicas halladas, se sabe que el hombre llegó a territorio peruano entre 20,000 y 14,000 años a.C.

El medio geográfico, que encontró era producto de un proceso geotectónico que venía de unos 400 millones de años, en que no existían los Andes. Toda la superficie terrestre estaba cubierta por el mar y un relieve plano que correspondía a la placa Sudamericana, que avanzaba unos 2 cms/año hacia el Este, siguiendo la Teoría de la Deriva

Continental. El Perú era un arco de islas y en la Era Paleozoica, emerge del fondo del mar, el sinclinal de la Placa de Nazca, aislando una buena parte del mar y se produce un proceso de sedimentación, que llego a medir hasta 7 kms. de espesor.

Los sedimentos originan la roca sedimentaria, que en un proceso de meteorización produce la arena, el limo y la arcilla; mientras que las de origen volcánico originan el granito.

Posteriormente, ocurre una subducción de la Placa de Nazca sobre sí misma y presiona sobre los sedimentos doblándolos y presionando hacia arriba, formándose las cadenas montañosas con una continuidad desde Lambayeque hasta Moquegua y luego continua discontinua hacia el sur.

Paralelamente, se formó otra cadena montañosa sumergida, cuyas cimas son los afloramientos que corresponden a las islas de nuestro litoral peruano y que dan soporte a nuestro territorio.

Así, el escenario geográfico del territorio peruano a fines del pleistoceno tardío (20,000 a.C.) poseía características geográficas totalmente distintas al Perú de hoy.

El clima era húmedo y frío, periodo que se conoce en el ámbito geográfico sudamericano como Glaciación Vilcanota.

La humedad del medio geográfico, determinó que en la región conocida como costa se den las condiciones para la existencia de una profusa y variada flora de loma, que a su vez, condicionó la presencia de una variada y rica fauna.

En esta época se desarrolló una fauna de grandes dimensiones o mega fauna pleistocena, que nuestro país albergo y a la que el hombre se enfrentó en los amaneceres de nuestra civilización y que fueron: el mastodonte, conocido también como mamut americano; el megaterio o perezoso gigante, el smilodonte o tigre colmillo o diente de sable, especies de paleo caballo, y auquénidos de grandes dimensiones denominados paleo llamas, cuya extinción se estima que ocurrió hace 22.000 años.

La región andina también adquirió una configuración distinta a la actual. De relieve accidentado y el clima de los pisos alto andinos era aún muy frío.

Los nevados perpetuos de los andes, hoy concentrados en las cumbres más altas llegaban hasta pisos muy bajos, casi hasta las laderas montañosas, siendo los valles muy estrechos y encajonados.

A este medio geográfico hostil, agreste e inhóspito tuvo que enfrentarse el hombre que llegó a nuestro territorio.

Con una cultura rudimentaria propia del paleolítico tardío, el hombre recurrió a actividades económicas depredatorias básicas como la cacería y la recolección para satisfacer sus necesidades primarias, dado que aún desconocía la agricultura y la ganadería.

El medio inhóspito, obligo a la colectividad humana, a adoptar el trabajo colectivo para sobrevivir lo que permitió al hombre imponerse en la lucha contra su medio natural circundante; trabajo social manifestado en un desarrollo cultural andino integral de manejo e integración de pisos ecológicos, la elaboración y diseño de tecnología propia e instrumentos de producción, imprescindible en el dominio humano sobre el ambiente natural.

2. El efecto del clima, en el desarrollo cultural andino.

El clima ha influido en el establecimiento de horizontes culturales y según estudios del Dr. Jhon Eddy de Boulder, USA (1977), cuya teoría correlaciona la actividad solar y el cambio climático, ha sido corroborado por medidas obtenidas utilizando satélites.

De esta manera, se muestra la relación existente entre emisión solar, formación de manchas solares, la presencia o ausencia de aurora boreal y la cantidad de C 14 en cada círculo concéntrico de los árboles, el cual expresa la magnitud de este elemento en la atmosfera durante el año en que fue formado.

Las medidas de carbono 14 contenidas en cada círculo revelan variaciones climáticas con precisión de año a año. Este método permitió a Eddy identificar 12 periodos durante los pasados 7,400 años.

(*) Oscilaciones climáticas inferidas por Eddy, Jhon A. y Secuencia Cultural de periodos y Horizontes propuesta por Rowe, Jhon H.

La correlación llega a ser evidente cuando

comparamos horizontes culturales de cronologías andinas y periodos en las primeras 12 variaciones paleo climáticas identificadas por J. Eddy en 1977.

Los periodos de enfriamiento, inducen apogeos culturales; así, intervalos fríos coinciden con horizontes, sugiriendo que la reducción de la productividad agrícola impulso a poblaciones de altura a buscar refugio en zonas bajas.

De esta manera, intervalos calientes correlacionan en diferenciación regional, reflejando expansión de agricultura potencial especialmente en la sierra, hacia las alturas.

Intervalos frios, determinan apogeos culturales con poblamiento de zonas mas bajas en periodos que indican desarrollo cultural y tecnológico para afrontar el clima adverso.

Horizonte temprano (1,200 AC – 300 AC)

Corresponde a una oscilación muy fría, No 9 (1,300 AC), No 8 (800 – 580 AC) y No 7 (420 -300 AC). Datos de carbono 14, en lugares de la Cordillera de

VilcanotaQuelcaya, indican un avance glacial en 800 AC.

Centros notables que datan de este tiempo incluyen a Chavín de Huantar a 3,200 m., Pacopampa en la parte baja del sector quechua-norte y en Huacaloma en el valle de Cajamarca a 2,700 m. (Terada y Onuki, 1982). Establecimientos en bajas elevaciones alcanzan preeminencia en Kotoch, Caral, Cupinisque, Sechin y Garagay en la costa. Notamos que estas culturas desarrollaron templos del Fuego, en los que se hacían rituales relacionados al mantenimiento del fuego; tal vez para mitigar o mantener el calor vital ante el intenso enfriamiento que padecían.

Horizonte medio (500 – 1,000 DC)

Es caracterizado por la dominancia y expansión de grupos de zona alta y su clímax ocurre en la Cultura Tiahuanaco- Huari. Oscilación No 5. Culto al sol.

Horizonte último (1,470 – 1,533 DC)

Corresponde a la Oscilación No 3 de Eddy (1,420 – 1,570 DC), una deteriorizacion climática que correlaciona impecablemente con la dominación y expansión del imperio Inca. Ceremonia central en el Solsticio de invierno en el Intihuatana de cada ciudad en la ruta Qapac Ñan.

Según E, Grillo F., 1991: Sostiene que la autoridad andina tiene carácter descentralizado y opina que el periodo de desecamiento ocurrido hace (1160-1500, 2700-2000 y 4000 años), la exigencia climática condiciona periodos de Federación Pan Andina y una vez superado el periodo de tensión, se vuelve a afianzar la organización étnico-regional, separándose de la constituida para tal fin.

De esta manera se estaría afianzándose las características propias de la cultura andina (agro centrismo, reciprocidad, dialogo, incompletitud, solidaridad y equidad).

3. Cronología del Perú pre hispánico.

Para una comprensión más objetiva y comprensible del proceso de desarrollo cultural del Perú pre hispánico, se propone la siguiente cronología:

I. Periodo lítico o pre-agrícola o Pre-cerámico: [20,000 aC – 6,000 aC].

1.1 Cazadores y recolectores Nómades Se subdivide en:

1.1.1 Cazadores Indiferenciados (20,000 a.C. – 8,000 a.C.)

Se inicia en el Pleistoceno o edad glacial, con los primeros deshielos, del paso del Pleistoceno al Holoceno.

El paisaje era diferente del actual. La extensa llanura costeña era húmeda y cubierta de abundante vegetación.

En la sierra las regiones nevadas llegaban hasta cerca de los ríos. Vientos huracanados soplaban en las altas cumbres. Los valles interandinos apenas estaban cubiertas por pastos raquíticos.

El andino tuvo que habitar en todos los lugares protegidos por la naturaleza: cavernas, abrigos rocosos, ensenadas, etc.

El antiguo poblador andino, buscando mitigar el intenso frio, migro a los valles templados y bajo a la costa, donde estaba asegurado la provisión de alimentos por la pesca y recolección de crustáceos.

En aquellos lugares donde no existía esta protección natural, improvisaban campamentos cubiertos con pieles de animales o ramadas. Eran precarios recintos de barro o piedra.

No vivían todo el tiempo en el mismo lugar. Se trasladaban continuamente de un sitio a otro formando pequeños grupos u hordas de 15 a 20 personas.

El nomadismo era su estilo de vida, su supervivencia vinculada a la cacería indiscriminada, la recolección y la pesca.

La principal preocupación era la búsqueda de alimentos.

Cazaban mastodontes, megaterios, caballos americanos, tigres prehistóricos, venados, etc. Los mataban a pedradas, desbarrancándolos, o con una lanza de punta lítica amarrada fuertemente a un palo.

Otras veces se dedicaban a la recolección de raíces, insectos, lagartijas, entre otros.

Las investigaciones arqueológicas han evidenciado lo siguiente:

Puka Qaqa e Ishkay Machay (38,000 a.C. – ¿?)

Pinturas rupestres, en dos cuevas del caserío de Santa Cruz de Rurec, en la provincia de Aija, Ancash conocidas como Puka Qaqa e Ishkay Machay, en honor a los cerros que albergan los hallazgos y por el tiempo en que se estima fueron realizadas pertenecen a la historia alternativa peruana e indicarían que el Perú es la cuna de la Civilización Americana.

Las pinturas, de color rojo ocre, tienen formas de cruces, estrellas, seres humanos y auquénidos autóctonos del Perú.

Son similares a las observadas en Huacrachuco y alturas de Kotoch, en Huánuco.

Paccaicasa (20,000 a.C.)

Ubicado en el distrito de Paccaicasa (en quechua “Nevado oculto”), provincia de Huamanga, Ayacucho, Perú.

Fue estudiado a fines de la década de 1960 por el arqueólogo estadounidense Richard MacNeish de la Universidad de Calgary.

Es el estrato más profundo, de las capas de la Cueva Pikimachay, que denominó Pacaicasa (20 000 a 13 000 a. C.), donde encontró artefactos líticos de presunta fabricación humana, junto con restos óseos de animales ya extinguidos, cuya antigüedad calculó en 20 000 a. C., considerándolas como las evidencias más antiguas de la presencia humana en el antiguo Perú,

Dicha cueva habría sido habitada temporalmente por primitivos y pequeños grupos de cazadores-recolectores, que serían los más antiguos hombres del territorio peruano.

En total, MacNeish distinguió cuatro niveles superpuestos en el interior de la cueva:

Pacaicasa (20.000 -13.000 a.C.) Cazadores recolectores (Lítico)

Ayacucho (13.000-11.000 a.C.) Cazadores recolectores

Huanta (11.000 – 8.000 a.C.) Cazadores recolectores

Puente y Jaywa (8.000 – 6.000 a.C.) Cazadores recolectores

Piki (6.000 – 4.000 a.C.) Arcaico

Chihua y Cachi (4.000 – 2.000 a.C.) Arcaico.

Los hombres de Pacaicasa vivían de la recolección de frutos, raíces silvestres, y también de la caza de animales salvajes.

Probablemente, Paccaicasa fue uno de los pocos sitios del antiguo mundo andino donde el hombre fue cazador de grandes animales, como el Megaterio, Mastodonte, Paleolama, Tigre dientes de sable y el Gliptodonte o armadillo gigante. Además abundaban animales menores, como el cérvido, el puma y el caballo americano. La cadena biológica silvestre se completaba con animales menores como la rata, el ratón, el conejo, el cuy, la vizcacha, el zorrino, el pato, etc.

Guitarrero I (13,097 – 12,101 a.C.)

Yacimiento arqueológico del pre cerámico lítico, en el Callejón de Huaylas con el asentamiento humano más antiguo del Perú, en el Pre cerámico Lítico.

Sus fogatas e instrumentos líticos (chancadores, martillos de piedra, una punta lanceolada, así como un pequeño cuchillo bifacial) fueron descubiertos y estudiados por el arqueólogo estadounidense Thomas Lynch. Asimismo, se descubrió, en el mismo estrato de ocupación, algunos restos humanos como una mandíbula, un premolar y una falange.

Joaquín Narváez, data entre el 13,097 y el 12,101 a.C., usando el método Fairbanks lo cual sería definitivamente Pleistocénico.

Pikimachay I – Fase Ayacucho (13,000 – 9,000 a. C.)

Piquimachay (cueva de las pulgas en quechua sureño) es una cueva ubicada a unos 19 km al norte del centro de la ciudad de Ayacucho, unos 450 km al sureste de Lima, capital del Perú. Se halla situada en la margen derecha del río Pongora, en el distrito de Pacaycasa de la provincia de Huamanga del departamento de Ayacucho. Tiene una longitud aproximada de 60 metros.

Cazadores, recolectores del periodo lítico, en la cueva se encontró restos líticos de punta de flecha, lo que indica la presencia del hombre más antiguo de los Andes.

En el nivel o complejo Ayacucho se encontraron diversas herramientas (chancadores, descarnadores y puntas unifaciales) elaboradas con distintos tipos de piedra (basalto, calcedonia, pedernal y cuarcita). También se encontraron puntas triangulares de hueso, descarnadores hechos de costillas de animales, etc.

Se encontró además un húmero de perezoso gigante (fechado en el 12 200 ± 180 a. C.), restos de caballos, venados, camélidos y posiblemente mastodontes y tigres dientes de sable. Se destaca además el hallazgo de la mandíbula de un niño con los dientes incluidos, un radio, falanges y costillas, que serían los más antiguos restos humanos del Perú.

La tercera ocupación cultural llamada Complejo Huanta presentaría los mismos problemas ya que casi todos los supuestos artefactos serían piedras naturales, exceptuando una punta lítica bifacial.

Actualmente, se considera como más probable que la presencia humana en esa zona de Ayacucho se remonta al 13 000 y 12 000 a. C., es decir, a fines del Pleistoceno.

Piquimachay también mostró que, en los Andes, el tránsito del empleo de la piedra tallada (paleolítico) a la piedra pulida (neolítico) no siguió los moldes euroasiáticos.

El pulido pétreo no marcó el surgimiento de aldeas ni el descubrimiento de la agricultura; tampoco hubo una edad de los metales que definiera la formación de un sistema de poder político.

Cuenca Pucuncho (12,800-11,500 a.C)

Ubicado en la Cuenca de Pucuncho, Arequipa, descubierto por un grupo internacional de arqueólogos de Estados Unidos, Canadá, Alemania y Perú.

Cuncaicha es un refugio de piedra a 4,500 msnm con un taller de herramientas bajo ella, data de 12,400 – 11,500 años.

La mayoría de las herramientas de piedra en Cuncaicha se hicieron a partir de obsidiana disponibles a nivel local, andesita y Jasper, y son indicativos de la caza y la matanza de subsistencia consistente con opciones limitadas en la gélida meseta.

Asimismo, el refugio Cuncaicha roca contiene una “secuencia robusta, bien conservada y bien fechadaocupación”. Se encontró restos que representan animales enteros.

Los tipos de herramientas de piedra que hemos encontrado no sólo están a la caza, sino también herramientas de raspado herramientas utilizadas para el procesamiento de cueros para hacer cosas como ropa, bolsos o mantas.

Pucuncho, es un antiguo taller a 4,400 msnm de 12,800-11,500 años.

El sitio de Pucuncho produjo 260 herramientas de piedra, tales como puntas de proyectil, bifaciales y raspadores unifaciales. Además de restos de plantas, huesos en el sitio indican la caza de la vicuña, guanacos y tarucas.

Los resultados del equipo de Rademaker son un desafío para la comunidad científica, pues los glaciares en esta región nunca alcanzaron la Cuenca de Pucuncho y, por tanto, nunca retrocedieron para crear una apertura que permitiera a los humanos emigrar por ahí, lo que sugiere que el cambio climático no fue necesario para una colonización exitosa. Asimismo, los artefactos en la Cuenca de Pucuncho sugieren que los humanos colonizaron altas altitudes

Son los sitios arqueológicos con asentamientos humanos, a máxima altura del Pleistoceno identificados en el mundo.

Paijan (12,000 – 6,000 a.C.)

En la pampa de los fósiles, Paijan, entre el valle de Virú al sur y Pacasmayo al norte.

Son pescadores, cazadores y recolectores que vivieron en el Holoceno Temprano, hace unos 12 mil años, cuando en los Andes todavía no se practicaban actividades productivas como la agricultura y ganadería.

El artefacto lítico característico de estos yacimientos es una punta bifacial con pedúnculo, que se conoce como “punta paijanense”, una tradición lítica que se extiende a lo largo de la costa peruana, desde el valle de Zaña (Lambayeque) al norte, y Pozo Santo (Ica) al sur.

El artefacto lítico característico del Paijanense es una punta bifacial delgada, con un pedúnculo en la base y hombros marcados

La “Punta Paiján”, es de tamaño variado, que va de 7 a 20 cm de largo y están trabajadas siguiendo una cadena operativa muy larga.

Su elaboración era complicada: se usaba una técnica que combinaba la percusión directa dura y blanda con la presión.

Jaywamachay I (11,000-8,000 aC)

Cueva con vestigios de piedra pulida y habitación rudimentaria. Pintura rupestre de escenas de caza camélidos con perros, de carácter ritual y junto a los restos óseos de caballos y fauna moderna, Mc Neish halló unas puntas de proyectil con características similares a las halladas en el yacimiento de El Inga en Ecuador, cerca de Quito.

Estas puntas, hechas de obsidiana, se caracterizan sobre todo porque tienen la forma de una hoja de limbo ancho y un pedúnculo en forma de cola de pescado.

Restos de este tipo de punta lítica existen en realidad desde el lago Madden en Panamá hasta la Cueva Fell en Patagonia, de modo que corresponde a un rasgo distintivo de los pobladores sudamericanos de esa época.

Pachamachay (10,000 – 1,700 a.C.)

Cueva ubicada en la puna a 4,300 msnm. en Junín, donde se hallaron evidencias de una continua ocupación humana y que muestra una gran densidad de restos superpuestos en diversos estratos.

En los niveles más profundos se hallaron herramientas bifaciales y puntas unifaciales, de hacía 9.000 a.C.; en los siguientes se encontraron puntas con escotadura basal, puntas con hombros y puntas triangulares, con una antigüedad promedio de 8.000 a.C.

A partir del arcaico tardío (hacia 4.000 a 2.000 a.C.) abundan los restos de camélidos jóvenes, lo que probaría que el hombre de entonces ejerció control y selección de esos animales, en otras palabras, domesticación y cría.

Se trata de grupos semi-sedentarios. Ello debido a que su subsistencia no habría estado basada solo en la caza, sino en el aprovechamiento de rebaños más o menos cautivos de vicuñas propios de la puna.

En el 10000 a.C. el clima cambió bruscamente: el frío Pleistoceno dio paso al cálido Holoceno.

Este cambio climático alteró la vegetación y afectó la supervivencia de la megafauna.

Los mamíferos gigantes se extinguieron gradualmente, contribuyendo a esto la actividad predatoria de nuestros antepasados, los “cazadores indiferenciados”.

En esta etapa surgen importantes talleres donde se fabricaban armas y utensilios para diferentes actividades.

La propagación de los cérvidos (tarukas) y los camélidos andinos (llamas, vicuñas y guanacos) incentivó la cacería de estos veloces animales.

Para esto se requería instrumentos líticos de mejor calidad (puntas de lanza) que se fabricaban en talleres especiales; era la época de los “cazadores especializados”, donde destacan las tradiciones líticas de Paiján (en la costa norte) y Lauricocha (en la sierra central).

Tres ventanas o Escomarca (9,940 a.C)

Descubiertas por 1968 por Bernardino Ojeda Enríquez, arqueólogo de campo del equipo de Frédéric Engel, del

Instituto de Antropología y

Agricultura Precolombina (I.A.A.P.), hoy

Centro de Investigaciones de Zonas Áridas (C.I.Z.A.) de la Universidad Nacional Agraria La Molina.

Restos líticos y prendas textiles martilladas de vegetales, aún no se conoce el algodón.

Chivateros (9,500 -8,000 a.C)

Edward P. Lanning y Thomas C. Patterson exploraron la zona situada cerca de la desembocadura del río Chillón y los alrededores desérticos de Ancón, donde descubrió más de cincuenta asentamientos de antiguos cazadores-recolectores, entre campamentos, canteras y canteras-taller de cuarcita.

Entre ellos destacan Cerro Chivateros (Cucaracha), Cerro Oquendo y La Pampilla.

Determinaron, que era un centro de abastecimiento de cuarcita para confeccionar utensillos de caza. Pero, con los trabajos del arqueólogo francés Chauchat en el norte del país más que todo en Cupisnique y Chicama en la década del 70 que dio con el hallazgo de sitios similares a Chivateros y logro asociarlos con los talleres de puntas pedunculadas del Paijanense (con una datación que llega hasta el 10 000 a.C. y 6000 a.C y se extendió a lo largo de la costa peruana, desde Lambayeque hasta Ica), con esta investigación se determinó que Chivateros en realidad era una cantera y no un gran taller lítico habiendo además muchos sitios tipo Chivateros, por gran parte de la costa y yunga peruana.

El material más notorio de estas canteras son las preformas tipo

Chivateros (llamadas equivocadamente por Lanning como “Hachas de Mano” y “Puntas de Lanza”), que eran el primer esbozo de las puntas pedunculadas tipo paijanense. El resto de materiales líticos no son más que desechos de la actividad

de talla y canteo de la cantera abandonada.

Lo que si encontró Lanning fueron sus áreas de viviendas de los grupos Chivateros en la pampa de Piedras Gordas y alrededores en Ancón y en las Lomas de Carabayllo, cerca de sus viviendas se encontraban sus talleres donde se procesaba las preformas tipo Paijanes traídas de los cerros de Chivateros y alrededores. Lanning logró reunir 1,200 piezas de origen Paleolítico (algunos de estas piezas se encuentran en el Museo de Ancón y en Larco).

1.1.2 Cazadores Especializados (9,000 a.C. – 8,000 a.C.)

Esta etapa corresponde al periodo holocénico aluvial, del paso del Pleistoceno al Holoceno y el clima es cálido, la costa y la sierra adoptan su configuración actual.

En esta etapa, los hombres se especializan en un tipo de cacería selectiva del Chaco, especialmente en la caza de camélidos americanos y cérvidos, aunque también cazan vizcachas, perdices, cuyes, entre otras especies.

La megafauna pleistocénica se ha extinguido debido a los trastornos medioambientales producidos por el cambio climático.

Lauricocha (9,525 a.C.)

Ubicado a la altura de 3900 metros sobre el nivel del mar, cerca del nacimiento del río Marañón. En estas cuevas se han localizado cantidad de restos dejados por el Hombre de Lauricocha y también muestra que fueron grupos de cazadores recolectores, con dataciones de 9525 a. C.

Augusto Cardich encontró restos de once cuerpos humanos de adultos y niños.

Uno de los cráneos, deformado artificialmente. También se encontraron una serie de instrumentos de piedra, además de huesos de cérvidos, camélidos y tarucas andinas.

Las paredes de las cuevas muestran pinturas rupestres, con escenas de caza.

Piquimachay II (Arcaico) 9,000-7,000 a.C.

Los capas atribuidas a los Complejos Ayacucho y Huanta fueron cubiertos por toneladas de roca que cayeron del techo de la cueva, suceso que MacNeish fecha entre 9,000 y 7,000 a. C.

Sobre el desplome se dieron nuevas ocupaciones, muy esporádicas, que MacNeish asigna a los complejos Jayhua y Chihua, que son ya del Holoceno.

Un nuevo desplome ocurrió posteriormente y luego se produjeron nuevas ocupaciones de culturas que ya tenían cerámica.

Estos niveles corresponden al Periodo Arcaico, de 6000 a 2000 a. C.

El hombre de entonces fue criador de cuyes, como lo evidencian los coprolitos (excrementos fósiles), huesos y restos de corralillos con fogones que se encontraron.

Fue también horticultor que cultivaba la quinua y la calabaza.

Nanchoc (8,333 a. C. y 6,676 a.C.)

Ubicado en el valle del Alto Saña, departamento de Cajamarca, donde se hallaron restos de calabaza moschata (o zapallo loche), maní, ciruela de fraile y tubérculos.

Considerado los primeros horticultores del Perú y América.

En cuanto a animales, se hallaron resto de cérvidos, zorros, jaguarundis (felino), cañanes (lagartijas), serpientes, perdices y roedores pequeños. La presencia de conchas marinas evidenciaría contactos con la costa. Paracas o Santo Domingo (6,000 a.C.) En la península de Paracas, Ica.

Se dedicaban a la pesca y la horticultura incipiente; se vestía con fibras vegetales entrelazadas y vivía en chozas semicirculares de caña y paja.

Es considerado el primer horticultor de la costa andino americana y el primero que erigió una aldea en el Perú. A su costado se encontró una flauta con decoración, que quizás es el más antiguo instrumento musical hallado en el Perú. También se hallaron redes para pescar, hechas de fibra de cactus.

Toquepala (7600 a. C)

Denominada Cueva del Diablo, está ubicada en las cercanías del asiento minero de Toquepala, en el flanco noroeste de la quebrada Cimarrona.

En sus paredes se han encontrado pinturas rupestres, con diversas escenas de cacería o chaco, en colores en las que se representa a cazadores acorralando y matando a un grupo de guanacos.

Pampa Canario (6,000 a.C.)

Estudiada por Edward Lanning y F. Engel. En Ancón, Lima. Restos líticos: morteros y batanes, Recolectores, pesca y caza.

Hacían pachamanca de lobos marinos, recolectaban totora para sus embarcaciones y edificar sus chozas. Anzuelo de concha.

II. PERIODO ARCAICO

2.1 ARCAICO TEMPRANO

Los horticultores semi nómades (8,000 a. C. – 3,000 a. C.)

Hay un cambio notable en toda la Tierra. Los bosques costeños desaparecen, adquiriendo esta región una fisonomía desértica.

Luego del retiro progresivo de los glaciares, los cazadores de camélidos y cérvidos colonizaron las punas y los valles altoandinos.

Los animales gigantescos se extinguen y, en su lugar, surge una nueva fauna de menor talla: guanacos, vicuñas, tarucas y vizcachas.

Progresivamente aparece la recolección y caza selectiva.

Las condiciones climáticas similares a las actuales aceleraron el proceso de domesticación de las plantas y animales.

Aparecen así los primeros horticultores seminómadas, pero sin dejar de lado la caza y la recolección. En la costa, la actividad predominante era la pesca y el marisqueo.

El progresivo descubrimiento de la agricultura permitió una economía cada vez más sedentaria.

Cosechaban sólo algunos frutos, ya maduros; más adelante consiguieron que algunas plantas brotaran en las márgenes de los ríos, apareciendo la agricultura incipiente, alrededor de 6,000 años a.C.

Probablemente, estas primeras agrupaciones eran lideradas por el matriarcado y persistió a la llegada de españoles (capullanas).

Domesticaron la calabaza, el zapallo, el ají y algunas legumbres como el pallar y el frijol.

Con los animales sucedió algo parecido. Cazaban sólo machos adultos. Más tarde capturaban a los más tiernos y los encerraban en improvisados corrales. Esta operación repetida durante mucho tiempo dio nacimiento a la ganadería de los auquénidos.

La recolección y la caza subsisten, pero como actividades complementarias. El ganado debería ser protegido de los pumas y zorros.

Fue entonces que los hombres decidieron establecerse en un territorio. Y entonces tuvieron que construir sus primeros habitáculos, aunque todavía muy rudimentarios, como las chozas de Chilca y Paracas.

Se da origen a la confección de tejidos, aproximadamente en el año 5,750 a.C.

En la costa la actividad predominante fue el marisqueo y la pesca, además de la agricultura como actividad de subsistencia básica.

Todo ello posibilitó al hombre primitivo evolucionar de nómade a semi nómade (transhumante) y sentar las bases para la posterior sedentarización definitiva, que se logrará totalmente durante el arcaico superior.

Realizan pinturas rupestres con ocre rojo en las cuevas o refugios (alturas de Kotoch, Huacrachuco, etc.).

La acumulación de mariscos determino la aparición de las primeras aldeas del litoral (chozas semi cónicas) como las del hombre de Paracas y de Chilca, establecen casas semi subterránea de forma cónica construida con manojo de cañas y cobertura de hierba.

Las primeras chozas, descubiertas en la costa (Chilca, Paracas), son de material con origen vegetal (Plantas oriundas), posteriormente serán de piedra y barro.

Aparecen también los primeros tejidos rudimentarios.

Se dan en este contexto los primeros casos de arquitectura ceremonial con carácter monumental, de artes figurativas y de intercambio de productos entre regiones e incluso de zonas más alejadas (conchas Spondylus).

La horda primitiva, integrada de 30 a 50 personas, en la que predominaban las mujeres y niños, es reemplazada por la gens de 100 o más personas.

Eso da lugar a la formación de las aldeas y estancias, lo que exige cierta organización, surgiendo el clan posteriormente.

Las principales evidencias de este periodo, son:

ARCAICO TEMPRANO (8,000 a. C. – 3,000 a. C.)

Pachamachay (5,000 a.C.)

En Junín, cuevas evidencian actividad de pastoreo de camélidos.

Telarmachay (5,500 a.C.)

Ubicado en San Pedro de Cajas, Tarma, Junín; a pesar de su altitud de 4,420 msnm, su establecimiento al borde de una amplia depresión glaciar y su proximidad a una fuente de agua permanente, lo hacía particularmente apto para servir como refugio desde épocas muy tempranas, a grupos de cazadores y/o pastores prehistóricos, que obtenían lana de camélidos, serían los primeros ancestros de los maestros tejedores sampedranos

En la altiplanicie el tejido surge paralelamente con la domesticación de la llama que suministra cantidades de fibra de la lana dando origen al tejido probablemente en la cueva de Telarmachay, sus auténticos herederos los famosos tejedores de San Pedro de Cajas; aquellos hombres cavernarios tejían mediante una técnica primitiva y sencilla del entramado de las fibras de la lana entrecruzándolas, mediante un modestísimo instrumento de agujas de huesos de los propios camélidos sucumbidos por la acción de los cazadores.

El primer labrado de tejido consistía en paños de manta o sea simples y sencillas telas con las que se ingeniaron para confeccionar los primeros rudimentos de vestir con los que cubrieron sus cuerpos para protegerse del riguroso frio declarado en la meseta por haber descendido el ambiente climático a declararse la glaciación.

A algunos Kilómetros al Oeste de Telarmachay, en la cima del cerro calcáreo de Chipian, a 4,750 msnm, se aprecia una serie de escenas pintadas con ocre rojo oscuro, sobre las paredes rocosas verticales.

Esto lleva a examinar cuales eran las armas utilizadas en Telarmachay. Evidencias de las primeras pachamancas.

El trabajo de las pieles es evidente por las herramientas como las raederas, los alisadores, los punzones y agujas de hueso, las piezas prismáticas y las plaquetas lustradas de piedra blanda.

Se puede señalar entonces el uso de vestimentas de pieles, constituidas por un manto o cubierta en piel de auquénido, probablemente la vicuña, números cadáveres de esta época en otros Yacimientos, tanto en Chilca como en Paracas, estaban vestidos con piel de vicuña (Engel 1963 y 1966). El trabajo de las pieles es la única actividad técnica que se puede suponer, al menos en parte y para cierta época, exclusividad de las mujeres; porque el conjunto de herramientas, descubierta en una sepultura del nivel VI, estaba en efecto asociado al esqueleto de una mujer.

Los ocupantes de Telarmachay, son cazadores, primero confeccionaron abrigos de piel; luego domesticaron los camélidos y de la lana obtenida desarrollan el tejido de paños y mantas para defenderse del gélido frio.

El ayllu de los pobladores de Telarmachay, y luego Patamarca se constituyen los antepasados de la Comunidad Campesina de San Pedro de Cajas y por tanto, herederos de los 253,000 restos óseos de camélidos recolectados por la misión francesa que en 1974 trabajó en el abrigo de Telarmachay y que fueron enviados a EEUU, para que fueran estudiados por Jane Wheeler, y que es necesario recuperar para reconstruir nuestra historia textil andina.

Miravalles (5,500 a.C)

En distrito de Niepos, San Miguel, Cajamarca.

Uno de los grandes hallazgos representa el Trono del Señor de Miravalles.

El segundo es un centro ceremonial de piedra, y el tercero, es una

pirámide circular con tres plataformas de 30 metros de diámetros.

El descubridor es Víctor Colán, que informó que sus

hallazgos se complementan con los descubrimientos previos de dos pirámides circulares en Jaén, también en Cajamarca, descubiertas por el arqueólogo Quirino Olivera.

Pikimachay: Fase Jaiwa -Chigua (6,000 – 2,000 a.C.)

El hombre andino comenzó a experimentar con labores agrícolas sin dejar de vivir en cavernas y sin abandonar la caza y la recolección como principal forma de supervivencia. La piedra tallada se siguió empleando cuando ya se conocía la alfarería.

Sin llegar al pleno dominio de la piedra pulida ni al empleo del bronce –sin conocer la rueda ni el hacha filosa–, empezaron a formarse aldeas y se construyeron centros ceremoniales en los valles interandinos, en torno a una extendida producción agrícola basada en canalizaciones fluviales y en la domesticación de especies.

Estos niveles corresponden al Periodo Arcaico, de 6000 a 2000 a. C. El hombre de entonces fue criador de cuyes, como lo evidencian los coprolitos (excrementos fósiles), huesos y restos de corralillos con fogones que se encontraron. Fue también horticultor que cultivaba la quinua y la calabaza.

Por ejemplo, en Chihua, en el área de Huanta, hay restos de vida aldeana que datarían del 2.500 a. C. Sin un progreso demasiado notable en cuanto a sus herramientas, estos pobladores sedentarios cultivaban maíz, lúcuma y frijol, empleaban morteros de piedra para moler granos, se iniciaban en el tejido y la alfarería, y domesticaban cuyes y camélidos.

Primer cunicultor (cuy) del Perú y cultivo de frejol, quinua, calabaza.

Tablada de Lurín (5,600 a.C. – 2,700 a.C.)

Tablada de Lurín es un complejo de sitios prehispánicos en la Costa Central del Perú, en la quebrada de Atocongo, sobre la margen derecha del río Lurín, al Sur de Lima (12°11’ Latitud Sur, 76°55’ Longitud Oeste).

Descubierto en 1958 por la Dra. Josefina Ramos de Cox, el complejo es objeto de investigaciones que se desarrollan desde esta fecha hasta el presente y conciernen, entre otros, al único cementerio prehistórico en el Perú, intacto y excavado.

El cementerio, cuyo estudio resulta clave para esclarecer orígenes de la cultura Lima, se ha hecho conocido por artefactos de cobre vaciado y dorado; éstos cuentan entre hallazgos de mayor antiguedad de los que se tiene información en la Costa Central y Sur.

Cinco periodos de ocupación fueron definidos con criterios estratigráficos:

1. Campamentos pre cerámicos (aprox. 7600 – 2700 a.C.).

La presencia temprana de poblaciones prehistóricas en la zona tiene que ver directamente con el aprovechamiento estacional de los recursos de loma.

La dieta basada en el consumo de ambas especies estuvo complementada con la recolección de moluscos en las playas arenosas, en particular de Mesodesma donacium, con la caza de fauna menor de loma, y con la pesca ocasional.

El procesamiento de alimentos y la talla de andesitas, hematitas, calcedonias y cuarzo de origen local son las únicas actividades bien documentadas.

Las características tecnológicas y las preferencias en la dieta indican que los habitantes de campamentos provenían del interior del valle.

1. Evidencias de permanencias temporales breves del Periodo Inicial (900 a.C.).
2. Cementerio de entierros en pozo (aprox. 200 a.C. – 100 d.C.).
3. Cementerio de tumbas múltiples subterráneas (aprox. 100 – 400 d.C.).
4. Evidencias de tránsito y permanencias breves desde el Horizonte Medio hasta al Periodo Colonial.

Este recinto está amenazado de ser invadido por la presión urbana de Lurín.

Cerro Paloma (6.350 a.C. a 3.000 a.C.)

En el valle de Chilca, en la costa central, sur de Lima, donde se hallaron restos de agrupación de viviendas o chozas, superpuestas las cuales «son de diferentes tamaños, de formas circulares, elípticas y trapezoidales con las esquinas redondeadas, algunas de ellas tan bien conservadas que se pueden reconstruir completamente. Tenían soporte de sauce o manojos de caña amarrados y colocados en zanjas en las paredes interiores y exteriores.

Los techos se consolidaron con grama y se cubrieron con esteras finas. Esteras hechas de gramíneas y fibras de cactus cubrían el piso. Muchas de estas viviendas contaban con un patio de perímetro

Son los primeros restos de un recinto cuadrangular de 9 m por lado, construido de piedra con argamasa de barro, que Engel consideró como la más antigua construcción arquitectónica de América, de hacía 3.000 a.C.

El recinto es el inicio de la organización tribal que fue destinada por grupo dirigente planificador de las tareas agrícolas o artesanales, que convocaba y organizaba a los aldeanos que las ejecutaban; siguiendo el proceso secuencial de la jerarquización social inducido por el incremento del excedente productivo, el crecimiento demográfico y la especialización artesanal, que estructuraría nuestras primeras sociedades costeñas.

Huaca Prieta (4.800 a 2.500 a.C.)

Se ubica a 5 kms al norte de la desembocadura del río Chicama, provincia de Ascope, departamento de La Libertad.

Es un sitio único en cuanto a su formación, un gran montículo artificial, y a su larga ocupación humana que abarca cerca de 10.000 años de historia” y que fue abandonado hace 4.000 años aproximadamente y los investigadores señalan el alto nivel que alcanzó el mar en aquella época, llegando a los pies del montículo, como una de las posibles causas del abandono.

Se trata de restos culturales de agricultores sedentarios, que construían habitaciones semi subterráneas de piedra y barro, practicaban un rudimentario arte textil y utilizaban mates pirograbados, con diseños zoomorfos y antropomorfos, pero desconocían la cerámica y el cultivo del maíz.

Entre los 9,000 y 7500 años a.C., dependía principalmente de peces, crustáceos, aves, algas marinas y lobos marinos”, señala el documento, agregando que el “frijol, la lima y el aguacate fueron elementos alimentarios menores”.

Más adelante fueron incorporados el chile pimiento y las calabazas y alrededor de 6800 a.C. hay evidencia de la producción de algodón.

El maíz y otros cultivos fueron incorporados desde 6500 a.C. en adelante. Siempre las especies marinas dominaron la dieta.

Los hallazgos más importantes corresponden a los restos de tejidos de algodón que contienen bellas representaciones iconográficas.

Es famosa la imagen del Cóndor de Huaca Prieta con una serpiente enroscada en el estómago.

También destaca la imagen de la serpiente bicéfala estilizada con formas geométricas.

Estos tejidos se realizaban con la técnica del entrelazado, aún se desconocían los telares.

El conjunto consta de pequeñas casas de piedra y barro semi-subterráneas, cuadradas u ovaladas, con estrechas entradas y escalones de acceso.

Se encontraron artefactos líticos, restos de pallares, frijoles, calabazas, zapallos, y de abundantes recursos marinos, como anzuelos de hueso, sedales de algodón, y redes de regular tamaño con pesas de piedra y flotadores de mate.

También se encontraron 33 esqueletos en posición flexionada cubiertos con esterillas.

Asimismo, es famoso el mate pirograbado decorado con incisiones que dan forma a un rostro felínico antropomorfizado.

Eran utilizados como vasijas o recipientes ante el desconocimiento de las técnicas alfareras propias del periodo Formativo.

Chilca (3,750 a.C,)

Ubicado en Chilca, Lima. Vivian en chozas de base circular, hechas a base de cañas y amarradas con sogas de junco; cultivaban camotes, pallares, zapallos y calabazas.

Eran pescadores, para lo cual usaban anzuelos de espina de cactus; recolectores de mariscos (choros, almejas y chanques) y cazadores de lobos marinos; para esto último usaban unas estacas afiladas a la manera de arpones.

Sechin (3,500 a.C.).

Ubicados en Casma, Ancash, eran centros administrativos – ceremoniales precursora de la iconografía y arquitectura chavín.

Es un complejo enorme, tal vez el más grande del Formativo, con un templo piramidal de plataformas superpuestas como monumento principal

Cerro Sechín, entre los ríos Sechín y Casma, cerca del anterior, célebre por sus monolitos de sus fachadas, con representaciones en relieve de sacerdotes-guerreros y cuerpos mutilados. Rasgo distintivo de este monumento es su fachada enchapada con monolitos de caras planas, sobre las que se hallan grabadas figuras en relieve, que en conjunto parecen escenificar sacrificios humanos,

Los personajes representados en los monolitos de las fachadas son de dos clases: los guerreros-sacerdotes (ataviados con un arma o cetro) y las víctimas descuartizadas o sus despojos (cabezas principalmente, extremidades, ojos ensartados, intestinos, vértebras y vísceras), creando una escena sombría.

Sechín está dividido en dos secciones: Sechín Alto y Sechín Bajo.

Según los descubrimientos hechos por el equipo que lidera el arqueólogo Peter Fuchs, una de las ruinas de Sechín Bajo, llamada “El Chankillo”, que data del 300 a.C., sería un observatorio astronómico pues sus 13 torres habrían servido para indicar los equinoccios y los solsticios.

Entre los diferentes restos arqueológicos encontrados en el lugar, se encuentra una plaza cercada por grandes piedras donde han sido representados guerreros en combate y aparentes sacrificios humanos.

Lo sorprendente es que los guerreros representados en las piedras llevan una indumentaria atípica de la región andina, según indica Mercado O. (2012).

Sus gorros se parecen a los usados para representar a los guerreros en la iconografía egipcia y sumeria, y sus rasgos físicos no corresponden al biotipo andino sino más bien al de pueblos de origen indo-europeo como los hititas o los Casitas.

Chuquitanta o El Paraíso (3500-1800 a. C.)

Ubicado en el Rio Chillón, San Martin de Porras, a dos km del mar y forma parte del Complejo Arqueológico del Valle del Chillón, del Pre cerámico tardío al que también pertenecen la Pampa de Los Perros y la Pampa Culebras. Centro administrativo ceremonial, El Paraíso y Áspero, son significativos para apoyar la hipótesis Marítima, que demuestra que grandes y complejas civilizaciones pueden prosperar sin la dependencia de la agricultura

Es contemporáneo con el Templo de las Manos Cruzadas de Kotosh, en Huánuco, y con la fase final de Caral, en Supe.

El complejo estaba conformado en total por doce pirámides, esparcidas en 60 has. y una estructura arquitectónica a la que denominaron el Templo del Fuego, que presenta similitudes con estructuras halladas en Caral y Kotosh.

Cuenta con 13 montículos. Siete de estos montículos constituyen un grupo central que forman una plaza en forma de U.

Se ha sugerido que esta forma de U sería el prototipo utilizado más tarde por la arquitectura del período Inicial, que también la utiliza (Burger, 1992).

Se le considera como el más antiguo complejo arquitectónico de la costa limeña y como el sitio donde se dio el primer paso para llegar de la caza, recolección y la pesca a la agricultura.

Al igual que otras construcciones de la época, una característica fue el uso de grandes shicras, es decir, redes o bolsas de fibras vegetales llenas de piedra, usadas como material de relleno. Todas las paredes del conjunto fueron enlucidas con barro y posiblemente recibieron una aplicación de pintura, a juzgar por los restos de pigmentos ocre, blanco y rojo.

La alimentación era anchoveta y mejillones, cultivaba el algodón para proporcionarse redes de pesca y cultivaba amaranto, papa, cactus, calabaza, zapallo, caña brava, pasto, pacae, pallar, frejol, algarrobo, manglillo, sauce, lúcuma, ají, tomatillo y algodón.

Normalmente el frío Corriente de Humboldt fluye de sur a norte que trae el alimento rico en plancton y con ella la abundancia de la vida marina a lo largo de la costa peruana.

Desde hace unos años, cada siglo el evento de El Niño invierte el flujo de la corriente, resultando en capturas marinas extremadamente pobres.

Estudios realizados por Andrus y sus colegas encontraron restos de moluscos que indican al menos dos importantes eventos de El Niño tuvo lugar durante la ocupación de el Paraíso. En respuesta a estas épocas de extrema pobreza, una clase sacerdotal pudo haber surgido para dirigir y hacer un llamamiento a los dioses para aliviar la situación.

Cabeza Larga (3,060 a.C.)

Ubicado en Paracas, Ica; nombre dado por Tello, debido a la presencia de cráneos humanos deformados mediante el patrón tubular cilíndrico. Fechado entre (3.070 ± 120 a.C.).

Horticultor o agricultor incipiente. Aún no utilizaba el algodón. Complementaba su actividad con la recolección de caracoles de tierra, la extracción de mariscos en las rocas de la playa y la caza de lobos marinos a quienes propinaba garrotazos en el hocico rematándolos con puñales de hueso.

Vichama (3,000 a.C. – 1,800 a.C.)

Ubicado a la margen derecha del río Huaura en el distrito de Végueta, provincia de Huaura, departamento de Lima. Ubicado próximo a línea costera, a 75 msnm y con una extensión total de 136 ha, comprende varias estructuras monumentales. Su investigación y conservación se encuentra desde 2007 a cargo del Proyecto Especial Arqueológico Caral-Supe dirigido por la arqueóloga Ruth Shady Solís.

Se encontró un grupo de ofrendas que confirmarían el poderío e importancia de la mujer en la civilización Caral.

La primera de ellas está conformada por tres estatuillas antropomorfas de alto estatus, de no más de 21 centímetros. Estas fueron encontradas en el edificio de Las Hornacinas, uno

de los más de diez que levantaron los vichamas. Y representarían, de acuerdo con los estudios, a personalidades de alta jerarquía.

El primero de ellos corresponde a un hombre, desnudo, con pintura blanca en el rostro y cuerpo, cabello mostaza y que lleva un collar de dobles cuentas.

La segunda figura corresponde a una mujer, también desnuda. Esta se encuentra de cuclillas y lleva el cabello de color rojo.

Y la tercera, la más importante y con mayor proporción, está de pie. Lleva un collar de cuentas redondas rojas y negras.

Por la postura, los adornos y la polidactilia (representada en 28 dedos), se trataría de una sacerdotisa o chamana.

“Se trata del mismo personaje encontrado en el valle de Supe, en el sitio arqueológico de Miraya en la última parte del desarrollo de esta civilización (Caral).

Los otros dos personajes, por las orejeras y elementos encontrados, parecen ser las autoridades políticas”, explico la directora de la Zona Arqueológica de Caral (ZAC), Ruth Shady.

La característica de elementos femeninos se encuentra también en la siguiente ofrenda encontrada en el edificio de Los Depósitos.

Allí los pobladores de este asentamiento colocaron dos cabezas femeninas modeladas en barro no cocido sobre el piso de un recinto cuadrangular ubicado en la cima. Estas fueron envueltas en un tejido con aplicaciones de plumas de colores.

El porqué de las ofrendas respondería a los diversos cambios que hizo frente esta población. Cada vez que uno de estos ocurría, los vichamas agradecían.

De acuerdo con las evidencias, este asentamiento sobrevivió al cambio climático que atravesó la Tierra entre los años 1.800 y 1.850 a.C. Pero ¿cómo lo logró? “Al ser una civilización agrícola y pesquera a la vez, supo aprovechar de una manera adecuada los recursos haciendo resurgir su economía”, refiere el jefe de la Sede Vichama, Arq. Pedro Vargas.

La hambruna que pasaron la graficaron en unos murales en alto relieve de dos niveles.

En el primero, las figuras realizan un ritual, muy similar al encontrado en una pared de la cultura Moche. Y en el segundo se ve a hombres famélicos, casi muriendo.

En Vichama existe un edificio “que también muestra la tradición arquitectónica de Caral” y el efecto del cambio climático, que al parecer generó hambruna, y que se muestra “en unas espectaculares representaciones en relieve de seres humanos”.

“Son 18 figuras antropomorfas en una secuencia, entre dos pescados, con personajes que están unos de cabeza, de frente y de perfil, como bailando en una danza ritual, y que muestran el cuerpo famélico, con el estómago casi hundido”, detalló.

En el mismo edificio, aunque en un período de ocupación siguiente, se han encontrado recientemente figuras en arcilla no cocida de seres antropomorfos, entre los que destaca la de una mujer que también ha sido encontrada en la ciudad de Caral.

Según la arqueóloga, los trabajos que se hacen en Caral y en Vichama deben servir para prestarle atención al impacto de los cambios climáticos cíclicos que se presentan en el país y para reconocer el rol “muy destacado” que cumplió la mujer en el Perú antiguo.

En la pirámide de las cornisas, “aparece la representación de un sapo al que le cae un rayo en la cabeza”, lo que simbolizaría “la conclusión de un ciclo de vida con dificultades naturales y escasa productividad para entrar en otro donde empieza a llegar el agua”. “En la cosmología o visión andina, el sapo está relacionado con el agua, y más todavía si a este le cae un rayo en la cabeza”, recordó Shady.

Es la más temprana representación del culto andino a los sapos como portadores de lluvias y fertilidad. Se trata del rostro de un batracio con manos humanas, hecho en altorrelieve con arcilla.

La incisión que se conocía previamente era el inicio de un rayo que termina en el cráneo del sapo.

Para la investigadora, la cultura Caral dejó “un mensaje muy simbólico” en Vichama que “también podría ser importante para generar reflexiones sobre el cambio climático que ahora se nos avecina a nosotros, y al que ya estamos entrando”.

Estos relictos demuestran, que la mujer ejerció el poder en la civilización Caral; y los vichamas resistieron a una situación de hambruna causada por un cambio climático.

Guitarrero II o de Rio Santa (3,000 a.C.)

Cueva, ubicada en el Callejón de Huaylas, Ancash, en la orilla occidental del Rio Santa.

Fue ocupada durante período lítico (época de los cazadores nómades) y el arcaico (etapa de la agricultura incipiente), por lo que en sus diversos estratos se hallan restos fósiles de esa evolución.

Contiene vestigios con restos de cultivos de pallares y frijoles.

2.2 ARCAICO TARDÍO (3,000 – 1,800 a.C.)

En la segunda mitad del Arcaico, conocido como Arcaico Tardío y que se extiende de 3.000 a 1.800 a.C.

Los agricultores sedentarios

Los grupos humanos se establecen en lugares que brindan oportunidad para producir a través de la agricultura de manera continua y se hacen sedentarios. Sin embargo, estos lugares eran también deseados por otras comunidades, por lo que se requiere defenderlas de intrusos o invasores, nace la noción de propiedad del territorio

La creatividad y la innovación impulsan el desarrollo cultural humano

Se caracteriza principalmente por la aparición la arquitectura monumental con los primeros centros administrativos-ceremoniales o templos.

Aparecen organizaciones más complejas de tipo teocrático.

Los ciclos agrícolas, dominados por sacerdotes astrónomos, les conferían mucho poder.

Se domestica el algodón, hace 2,500 años lo que determina una mayor disponibilidad de insumo para textileria y confección de redes de pesca.

La agricultura se desarrolló, domesticándose nuevas especies y mejorando las ya existentes, como es el maíz de mayor adaptación y productividad.

Se inventa el telar y con ello se revoluciona la industria textil incrementándose la productividad.

La mayor disponibilidad de alimentos estimula el crecimiento poblacional y desarrollo cultural y organizativo de la sociedad.

Entre otros logros tecnológicos y culturales alcanzados por el hombre del arcaico superior podemos señalar:

• Surgimiento de la cerámica: En Tutishcainyo (Ucayali), Wairajirca (sierra) y Guañape (Ancón).
• Surgimiento de la arquitectura incipiente, pudiendo mencionarse los Centros Ceremoniales o Templos (Templo de las Manos Cruzadas, Huaca Prieta, El Paraíso, etc) y ciudades, como es el caso de la Ciudad Sagrada de Caral.
• La aparición y desarrollo del Ayllu compuesta de la asociación de clanes que conformarán comunidades campesinas y pastoriles.

En Huaca Prieta, en el valle de Chicama, costa norte en La Libertad, se halló el primer textil pre cerámico del Perú y de América, así como mates pirograbados.

Los primeros templos surgen en la costa central y nor-central; y en la sierra central.

Generalmente son pirámides escalonadas, con plazas circulares hundidas, unas veces adheridas al monumento y otras desligadas de él.

Hacia el final del periodo aparecerán las primeras construcciones con planta en forma de U.

Los templos o centros administrativos-ceremoniales relevantes de esta etapa son Kotosh, El Áspero, La Galgada, Bandurria, Punkurí, Sechín Bajo, Cerro Sechín, El Paraíso, y, Caral.

Áspero (3,000 – 1,800 a.C.)

Ubicado a lo largo del río Supe, en la costa y cubre 13 hectáreas, cuenta con 17 montículos (6 de los cuales eran pirámides situadas formando una plaza central) de hasta 10 metros de altura. Fue el puerto pesquero de la civilización Caral.

Consta de 22 sectores de la ciudad. Siete corresponden a edificios piramidales, bajo la administración de la clase dirigente, dedicados al culto y a la administración de las actividades sociales. Destacan los edificios piramidales de Huaca Alta, Huaca de los Ídolos y Huaca de los Sacrificios.

Los dos montículos más grandes, Huaca de los Sacrificios y Huaca de los Ídolos estaban decorados con frisos de barro, tenían habitaciones de más de 10 metros cuadrados y paredes de piedra de un metro de espesor.

Tupu de material óseo decorado con la representación estilizada de un animal ornitomorfo.

Kotosh [2000-1800 aC]

En Huánuco, situado en la rivera izquierda del rio Higueras, tiene varios elementos arquitectónicos.

Este monumento representa la ideología religiosa de las sociedad andina, la idea de dualidad y complementariedad, Asimismo, representa un alto grado de planificación y una mano de obra organizada.

Estas características incluyen nichos en las paredes interiores y frisos de barro en relieve que decoran las paredes del templo.

Estas decoraciones incluyen serpientes enroscadas y esculturas de barro con dos pares de brazos cruzados.

Estas esculturas de barro son los primeros ejemplos de escultura en las Américas y dan a Kotosh la denominación de “El Templo de las Manos Cruzadas”.

El conjunto ceremonial Kotosh comprende, dos templos naturales, el templo de Purificación por el agua, donde los sacerdotes hacían sus abluciones, y algunas ceremonias de iniciación, para luego pasar la noche en meditación en el templo natural de la Luna, Quillarumi, y con el amanecer recibir el baño de la aurora, después de lo cual pasaban al templo del Fuego Sagrado, para oficiar al Padre Inti (Sol).

Terminados los cultos sacerdotales se procedía a conducir los rituales y ceremoniales externos o populares, bautizos, ofrendas, adoraciones y celebraciones festivas, llenas de arte, colorido y alegría

Quillarumi, templo natural de la Luna se encuentra situado en la cima de una montaña al lado SO del templo de Kotosh, aproximadamente a 2,500 msnm., es una formación rocosa en forma de media luna, ornamentada con pinturas rupestres anteriores a la formación de Kotosh, al lado izquierdo se encuentran símbolos y escenas de su vida espiritual y al lado derecho escenas de su vida material. Observando, dichas pinturas, muchas contienen escenas cósmicas y una miniatura parece mostrar un ángel poniendo su pie sobre la tierra (Flores T., 1995).

Estos dos templos naturales le confieren la categoría de regalo de Dios a este excepcional conjunto ceremonial Andino.

Templo de las Manos Cruzadas

Templo o recinto sagrado llamado así por tener dos altorrelieves en barro en forma de sendos brazos cruzados, cuya antigüedad se remonta al 1.800 a.C. (fase Kotosh-Mito), descubierta por Siichi Izumi de la Universidad de Tokyo en 1960; se dijo en su momento que era el primer ejemplo de arquitectura religiosa, no solo del Perú, sino de toda América.

Manos cruzadas

El significado, según los investigadores japoneses seria amistad, acercamiento, bondad. Según, Carlos Milla, en su obra: Ayni o “paleosemiotica de los espacios sagrados”, devela el “icono de las manos cruzadas” como expresión de reciprocidad, de la cultura inca, ello con la finalidad de que la cultura andina sea una latente opción de vida, es decir vuelva a dar frutos como modo de vida armónico.

Parece ser un mensaje de equilibrio inmanente, de la dualidad de la vida misma, la unidad en la totalidad y tal vez, un Pacto, entre dos culturas diferentes en el tiempo y en el espacio, de la civilización del Ande y la del Anáhuac es una sola. Desde los ancestrales y primigenios olmecas del Período Preclásico, pasando por los luminosos toltecas del periodo Clásico o del esplendor, hasta llegar a los imperialistas mexicas, en el periodo decadente conocido como Postclásico. Todos los pueblos del Anáhuac, fueran mayas, zapotecos, mixtecos, purépechas, totonacas o nahuas, entre otros, pertenecieron a una sola raíz filosófica cultural, que tal vez interactuó con la cultura Kotoch.

La cultura material recuperada por los arqueólogos se puede explicar por una ideología religiosa subyacente, que los arqueólogos han llamado “la tradición religiosa Kotosh”.

Se cree que las características arquitectónicas de los sitios Kotosh y otras similares fueron construidas principalmente con fines religiosos, específicamente para la quema de diferentes ofrendas rituales.

Las estructuras fueron expresamente cubiertas una vez que se quemaron las ofrendas.

Esta práctica, que ahora se llama “templo de enterramiento”, se muestra en todos los sitios que representan la tradición religiosa Kotosh.

Fases

Del prolijo trabajo de la Misión Japonesa se pudo identificar una completa secuencia para el sitio:

Fase Kotosh-Mito (2000 a.C. al 1500 a.C.), correspondiendo el Templo de las Manos Cruzada, el Templo de los Nichitos, el Templo Blanco y otras 8 construcciones más. Esta fase se subdivide a su vez en otras tres sub fases: La más antigua corresponde a la construcción del Templo de los Nichitos, la intermedia al Templo de la Manaos Cruzadas y la más tardía al Templo Blanco y otras construcciones anexas.

La “Tradición Mito” está representada por dos elementos, uno tangible: el templo, y otro intangible: el ceremonial del fuego sagrado.

Los templos de la Tradición Mito se caracterizan por ser pequeños cuartos de forma cuadrangular o circular (con sus 88 metros cuadrados, el de Kotosh es uno de los más grandes), un único acceso, el piso dividido de dos niveles, uno más bajo, al centro, rodeado por un nivel más alto a modo de banqueta que lo rodea, este nivel es tan alto como la altura de un escalón.

El nivel bajo contiene al centro del mismo un pequeño pozo que sirve de fogón, el que es alimentado de aire fresco por un pequeño conducto que corre por debajo del piso hasta el exterior del cuarto. Algunos templos mito no presentan muros, o al menos estos no han sido encontrados por los arqueólogos, otros tienen hornacinas adornando sus muros.

Fase Kotosh-Wairajirca (1500 a.C. a 1000 a.C.). Durante esta fase aparece la cerámica en el sitio, conocida como estilo Wairajirca, que se caracteriza por tener diseños incisos y pinturas en color rojo y blanco.

Fase Kotosh-Kotosh (1000 a.C. a 800 a.C.). Esta Fase se distingue por sus construcciones de plano rectangular hechas en adobe. La cerámica es variada y compleja, presentando los siguientes tipos: Kotosh Grabado, Kotosh Negro Inciso Pulido, Kotosh Monocromo Llano y Kotosh Borde Inciso. La dieta alimentaria se basó en el maíz, complementada por productos animales como llama, alpaca, vicuña y cuy.

Fase Kotosh-Chavín (1000 a.C. a 300 a.C.). La gente de este período destruyó los edificios de los períodos anteriores para construir otras nuevos y más grandes. Los muros fueron hechos con piedra unidas con barro, enlucidas con un reboque muy fino y posteriormente pintadas.

Fase Kotosh-Sajarapatac (300 a.C. – 100 a.C.). Las estructuras de esta fase son de planta rectangular. La cerámica es del tipo Sajarapatac, predominando las forma de taza en color marrón chocolate y acabado pulido.

Fase Kotosh-Higueras (100 a.C. – 10 a.C.). Es la última evidencia de ocupación en el sitio. El estilo cerámico característico es el Higueras-rojo y el Higueras-marrón.

Las Aldas o Haldas (2,100 a.C.)

Ubicado en Casma, Ancash, con de ceramica simil a El Aspero. Está compuesto por seis plataformas construidas a base de piedras de basalto toscamente labradas, de 390 m de largo y 70 m de ancho. Algunos han visto en su despliegue urbanístico la forma de un animal mítico.

Es un complejo similar a Sechín Alto, el cual está situado a solo 25 km de distancia.

Su estructura o pirámide principal, que se alza sobre una elevación, es de base rectangular, casi cuadrangular.

Esta estructura se encuentra acompañada por pirámides laterales o templos secundarios, que tienen el mismo diseño que la pirámide principal.

En la plataforma superior del templo principal hay una estructura con tres paredes, que forma una U abierta hacia el este y que contiene los elementos principales del culto.

En dirección noroeste, ya en el llano, se extienden tres inmensas plazas rectangulares.

Una de ellas contiene una estructura circular hundida de 22 m de diámetro, llamado pozo ceremonial, con escaleras y muros de piedra, donde se han hallado evidencias de cenizas, lo que indicaría la presencia de fuego.

No tiene fuente de agua duce a 16 kms a la redonda; por lo que se conjetura que su aridez es posiblemente debido a un mega tsunami que ingreso tierra adentro unos 20 km y los depósitos arrastrados crearon una barrera natural para desviar el río Casma a su actual geografía, dejando una inmensa zona árida sin fuentes de agua.

Bandurria (2,300 a. C.)

Ubicado al sur de Caral, en el valle de Huaura planteó que Caral no era la ciudad más antigua del Nuevo Mundo

Es un templo del período Pre cerámico Tardío con una arquitectura similar a Caral, tiene una pirámide escalonada e incluye una plaza circular hundida, escaleras y otras estructuras que se construyeron con un patrón simétrico

Tutishcainyo (1,900 – 1500 a.C.)

Ubicado cerca de Pucallpa, en la cuenca del río Ucayali. En 1970, Donald W. Lathrap, en el curso de sus investigaciones realizadas en torno a la laguna de Yarinacocha, encontró en Tutishcainyo muestras de cerámica asociada a cultivadores incipientes. La dividió en dos fases:

Tutishcainyo Temprano, de 1 900 a 1 700 a.C.

Tutishcainyo Tardío, de 1 500 a.C.

Tutishcainyo Temprano sería la más antigua prueba del inicio de la alfarería en el Perú, coincidiendo con el inicio del periodo formativo.

Lathrap sostuvo que Tutishcainyo Temprano dio origen a Wayra-jirca, la fase inicial de la secuencia del desarrollo cerámico de Kotosh, en la sierra de Huánuco (hacia 1 800 a.C.), así como habría influido en la cerámica hallada en la cueva de Las Lechuzas, cerca de Tingo María, de hace 1 600 a.C.

Influenciado sin duda por Julio C. Tello, Lathrap postuló a la llanura amazónica como foco irradiador de la cultura en América.

La Galgada (2,380 a 2.000 a.C.)

Ubicado en Pallasca, Ancash es un recinto administrativo-ceremonial, como Aspero, Bandurria y Ato Salaverry en la costa; y Huaricoto y Kotosh en la sierra, que pertenece a la llamada Tradición Mito o Tradición de los Altares del Fuego Sagrado, en la que se considera a Kotosh-Mito (Huánuco). Complejo ceremonial de pirámides escalonadas y patios de piso hundido. Tradición Mito.

Está formado por un edificio de base rectangular y esquinas redondeadas con perfil escalonado de 13 metros de altura.

Delante de éste, una plaza circular hundida, a los alrededores pequeñas construcciones.

En la cima varias habitaciones construidas según el modelo de los recintos sagrados de la Tradición Mito, también conocidos como Alteres del Fuego Sagrado.

Huaricoto (2,796 a.C.)

Ubicado en Marcará, Áncash.

Dentro de su proyecto Vicos, la universidad norteamericana de Cornell financió los estudios del arqueólogo Gary Vescelius en la cuenca del río Marcará, encontró en Huaricoto restos de cerámica inicial correspondiente al período pre Chavín.

También encontró en Huaricoto figuras de barro sin coser y en estratos superiores, las primeras muestras de la cerámica ancashina.

Posteriormente, Richard Burger, otro investigador norteamericano fue quien descubrió varias plazas y fogones hundidos en Huaricoto que presumiblemente hayan sido dedicados al culto del fuego en la época pre cerámico.

Estructura de forma cuadrangular o rectangular con un único acceso, cuyo piso consta de dos niveles: uno más bajo, al centro, rodeado por otro nivel más alto, a modo de banqueta.

El nivel bajo contiene al centro un pequeño pozo que servía de fogón, conectado a un pequeño conducto de ventilación que corre por debajo del piso hacia el exterior del cuarto.

En el fogón se incineraban probablemente las ofrendas.

En su etapa final, estas estructuras fueron reemplazadas por otras distintas, formadas por tres plataformas ordenadas en forma de “U”, nuevo modelo arquitectónico apropiado para el culto masivo y en el exterior, desarrollado sobre todo en la costa.

PERIODO FORMATIVO (1,800-200 aC)

FORMATIVO INFERIOR (1,800 – 1,500 a.C.)

Se inicia el Formativo con la aparición de la cerámica que viene de la selva a la costa:

• Tutishcainyo, en la selva amazónica (Ucayali), hacia 1,900 a 1700 a.C.
• Fase Wairajirca de Kotosh, en la sierra (Huánuco), hacia 1850 a.C.
• Las Haldas, en la costa (Áncash), hacia 1800 a.C., y
• Ancón, en la costa (Lima), en 1600 a.C.

Otros logros significativos de esta época son el cultivo del maíz, la construcción de grandes acueductos, el desarrollo de la textilería y de la orfebrería.

En el aspecto político surgen las jefaturas o señoríos que concentran el poder.

Sin embargo, la principal característica de este periodo es la aparición de la arquitectura monumental y de gran envergadura.

Los centros ceremoniales suelen abarcar áreas más extensas que las de sus antecesoras del periodo arcaico. Los planos de sus templos o santuarios suelen tener la forma de la letra “U” invertida: una construcción central y dos construcciones en los lados laterales, alrededor de plazas circulares o rectangulares.

Moxeque o Pampa de las Llamas (1,800aC – 900Ac).

El complejo arqueológico Pampa de Las Llamas – Moxeque es considerada una de las urbes planificadas más antiguas y más grandes de los Andes. Se inició su construcción en el año 1800 a.C. junto con la aparición de la cerámica y estuvo habitada hasta el año 900 a.C. Está ubicada en una quebrada árida, plana y de suave pendiente, lateral al fértil y extenso valle de Casma.

El complejo arqueológico Pampa de Las Llamas – Moxeque está formada por 2 pirámides: Moxeque y Huaca A, que se miran una frente a la otra, definiendo el eje principal del sitio, una Plaza Principal (entre las citadas pirámides) y a ambos lados de la plaza en estricta alineación sendos conjuntos de construcciones de menor tamaño identificadas por los arqueólogos como viviendas residenciales, además muchas otras construcciones pequeñas que fueron usadas como viviendas simples.

Todas las construcciones están orientadas sobre un eje de 41º al NE y ocupan un área aproximada de 2 kilómetros cuadrados.

La pirámide de Moxeque tiene 32 metros de altura y la pirámide Huaca A tiene 12 metros de altura, pero si tomamos en cuenta el desnivel de la quebrada sobre la que están construidos, notaremos que en realidad las cimas de las pirámides están a la misma altura.

Moxeque es una pirámide escalona (de al menos 6 plataformas) con una hendidura o corredor central que no llega a atravesarla de lado a lado y que divide la cima en dos, según Julio C. Tello, que la visita y describe en 1937, se asemeja a la forma de un gigantesco sillón y funcionó como el templo principal de esta ciudad.

La Huaca A es una pirámide de forma rectangular (136 por 119 metros) y baja altura (12 metros) pero de organización muy compleja. En la cima se levantan 77 pequeños recintos organizados siguiendo estrictos criterios de simetría y oposición.

Estudios sobre la presencia de polen en estos recintos fueron hechos con muestras obtenidas durante las excavaciones de Thomas y Shelia Pozorski en esta pirámide, resultando la presencia de fríjol, calabaza, maní y algodón. Por ello, para los citados arqueólogos Huaca A fue el almacén o depósito central de lo producido por los habitantes, y administrado desde este edificio por la más alta burocracia.

La Florida (1,700 a.C.)

En margen derecha del Rio Rimac, en la Urbanización La Florida del distrito del Rimac, Lima. Es un complejo arquitectónico donde su planta presenta la forma en U, es decir, tres construcciones ordenadas dando la forma de dicha letra, que encierran un inmenso patio:

Una estructura o templo principal, de forma piramidal, que se yergue 17 m desde el suelo.

Dos estructuras alargadas, a manera de brazos laterales del templo principal, que se extienden unos 500 m.

Este templo en U, fue el patrón arquitectónico en la costa central del Perú.

Huacaloma 1,500-1,000 aC.

Centro ceremonial en Cajamarca. Presenta recintos con fogones, similares a los de La Galgada y Kotosh, pero con diseño más simple.

Fue indudablemente un centro ceremonial donde se realizaban rituales en torno al fuego.

Destaca un recinto rectangular de 5.5 por 3.9 m, con un fogón central, sin piso a desnivel y sin chimenea subterránea, pero enlucido con una fina capa de arcilla. Se trata de recintos construidos evidentemente para fines ceremoniales y rituales, no habiéndose hallado edificios residenciales.

Punkuri

En la margen derecha del río Nepeña, provincia de Santa, departamento de Áncash.

Presenta un templo que durante siglos permaneció sepultado “en gran parte, por una masa de tierra y lodo que parece haberse extendido por todo el valle”, fue descubierto por Julio C. Tello en 1933.

Afecta la estructura piramidal de las huacas costeñas. Según Tello, “el piso inferior contenía estructuras de piedra con paredes ornamentales en el estilo clásico Chavín.

Estas estructuras fueron derrumbadas, y utilizadas después como fundamento de los nuevos edificios del piso medio, y éste, a su vez, sirvió para los del piso superior.

Como en el caso de Cerro Blanco, en los dos pisos inferiores restos de lo que parece la cultura Chavín: un ídolo hecho de piedra y barro, representando un bulto la figura de un felino pintado con diferentes colores; una tumba conteniendo el cadáver de una mujer sacrificada, en asociación con una concha caracol (strombus galeatus), un patio recamado con laminillas de turquesas, y un mortero provisto de su respectivo pisón, ambos de diorita, y pulido y grabado con figuras del estilo clásico de Chavín.

En el piso medio tenían las paredes fabricadas con adobes cónicos y adornados con figuras incididas y pintadas sobre una superficie previamente en lucida, y restos de varias cámaras soterradas con pinturas murales” como en Lacramarca

FORMATIVO MEDIO (1,500-700 aC)

Surge la cultura Cupisnique, en la costa norte, que lleva a la cerámica andina a sus primeras cimas artísticas.

De la misma área de influencia es el complejo de Caballo Muerto, en el valle del Moche (La Libertad), siendo su principal monumento la Huaca de los Reyes.

También destacan Punkurí y Cerro Blanco, en el valle de Nepeña (Áncash).

Empieza a construirse el santuario de Chavín de Huántar, en la sierra de Áncash, colindando con la ceja de selva (hacia 1200-1000 a.C.).

Destacan también los sitios de la costa central, siendo el más importante Garagay (Lima).

En Cajamarca se construye el canal de Cumbemayo y surgen los centros ceremoniales de Pacopampa y Kuntur Wasi.

En la cuenca de Titicaca se desarrolla la Cultura Chiripa.

A partir del 900-800 a.C. se observa en el mundo andino integraciones religiosas y políticas sin precedentes.

Los templos locales fueron abandonados y se impuso Chavín de Huántar como centro de culto de prestigio suprarregional. Indudablemente el periodo de enfriamiento influye en el fortalecimiento del poder teocrático.

El llamado Templo o Castillo de Chavín se convirtió en centro de peregrinación de todas las culturas andinas (hacia el 800 a. C.).

Ha dado su nombre a todo un horizonte cultural (Cultura Chavín) que es bien conocido por sus representaciones artísticas de seres que mezclan atributos de jaguar, serpiente y ave en forma humanizada, comúnmente conocido como el “dios felino”.

Representaciones de dicho dios y sus variantes se hallan en diversas esculturas o monolitos chavines: el Lanzón monolítico, la Estela de Raimondi, el Obelisco Tello, la Estela de Yauya y las Cabezas clavas.

Chavin de Huantar (1,200 – 800 aC)

Ubicado en Chavin provincia de Huari, Ancash a 3.177 msnm, en la Sierra Oriental de Áncash al este de la Cordillera Blanca, en la confluencia de los ríos Mosna y Huahuesca,

La estructura más imponente es la conocida como “El Castillo”, llamado también “Templo Mayor” o “Templo Nuevo”.

La construcción presenta una compleja red de caminos y galerías interiores de piedra únicamente iluminados por haces de luz que penetran a través de ductos estratégicamente dispuestos.

En su interior aún puede apreciarse el Lanzón monolítico, piedra tallada de 4,54 m. de altura en la que se observa representada una divinidad antropomorfa, posiblemente la más importante del panteón chavín.

En los muros del templo principal se podía ver una serie de cabezas clavas, bultos escultóricos que oficiaban al parecer de guardianes mitológicos del templo; actualmente solo una de ellas permanece en su sitio original.

El llamado Templo o Castillo de Chavín se convirtió en centro de peregrinación de todas las culturas andinas y dio nombre a todo un horizonte cultural (Cultura Chavín) que es bien conocido por sus representaciones artísticas de seres que mezclan atributos de jaguar, serpiente y ave en forma humanizada, comúnmente conocido como el “dios felino”.

Representaciones de dicho dios y sus variantes se hallan en diversas esculturas o monolitos chavines:

El Lanzón monolítico, la Estela de Raimondi, el Obelisco Tello, la Estela de Yauya y las Cabezas clavas.

Es de mención, que unos visionarios, describen que en este templo acudían los postulantes a sacerdotes.

Eran presentados por sus clanes en el centro de la plaza cuadrada, que tenía una muesca grabada en cruz y de efecto magnético; luego soltaban unas serpientes y si subían los peldaños, se continuaba el rito; con alegría de los participantes.

Una vez en las galerías interiores, se le drogaba con el cactus San Pedro (Trichocereus Pachanoi) que contiene mescalina (Feniletilamina = C8H11N) y las semillas de la planta wilka (Adenanthera columbina) y luego debía responder a las preguntas, de los sacerdotes, si fallaba era sacrificado en el ídolo o lanzón; si salía airoso, era reconocido como nuevo sacerdote y su clan festejaba. Indudablemente, existe efecto acústico en las galerías subterráneas por el paso del agua por los acueductos que inducían estados paranormales, que posiblemente tenían que ver con la iniciación y los oráculos sacerdotales. Sin embargo, descubrimientos recientes apuntan a la existencia de una red de unos 20 canales, y en época de lluvias es correntoso y capaz de ser canalizado para operar molinos y posibilitar la actividad minera ancestral, en la interpretación alternativa de la historia peruana. El arqueólogo John Ricks, señalando uno de los canales subterráneos de Chavín

El monolito chavín reúne los tres elementos de la trilogía cosmogónica de Chavín: águila, serpiente y felino, (aire, agua y tierra) es decir, deidades represivas que sirven como centinelas y ahuyentan el mal. Asimismo; aire, agua y tierra confirman una armonía permanente con el Cosmos, de las tres pachas que está presente en Macchu Picchu y Corona del Inca de Ayapiteg y que se trasluce en todo el legado iniciático de Chavín.

El monolito de Chavín es básicamente un ser híbrido: mitad hombre con boca atigrada y mitad ave de rapiña, al cual ha denominado piscoruna-pumapasim (quechua: hombre-ave con boca atigrada). Esta deidad estaría relacionada con el culto al agua y la fertilidad, de tanta importancia en las civilizaciones agrícolas del Perú antiguo.

La columna circular del templo, tiene esculpida la figura de un ídolo, y entre sus piernas tiene dos colmillos cruzados e indicaría, el posible dominio femenino, del matriarcado con sacerdotisas.

Chavín fue posteriormente invadido por los mochicas.

Pacopampa (1,200 – 500 aC.)

Centro ceremonial del periodo formativo, ubicado en Cajamarca, construida con piedra tallada y pulida; se ha determinado tres fases en el desarrollo de este centro ceremonial:

Pacopampa I (c. 1200-900 a.C., calib.), corresponde a la fase de su construcción.

• Pacopampa II (c. 900-500 a.C., calib.), fase en la que fue totalmente remodelado y a la que corresponden casi todas las estructuras visibles en la superficie.
• Pacopampa III, (c. 500-1 a.C., calib.), anterior a su abandono total, que se prolonga hasta la cultura Cajamarca, es decir, ya en el Intermedio Temprano.

Está compuesto básicamente de tres plataformas superpuestas, construidas sobre una colina, con sus accesos o portadas situados al Este. Tiene la forma de una pirámide trunca.

Tiene una extensión aproximada de 600 por 200 m y una altura de 35 m sobre el piso de la primera plataforma.

Cuenta con escalinatas de acceso hechas de grandes piedras talladas y pulidas, así como galerías interiores, corredores, ductos de ventilación y canales para drenaje. Son de destacar también restos de columnas, una cornisa con serpientes talladas en altorrelieve y diversos monolitos, evidentemente asociados a la arquitectura.

Dama de Pacopampa

Tumba de una mujer, presumiblemente un personaje de gran poder en la zona, de hacia el 900 a.C., aproximadamente.

La tumba, con forma de bota, es muy profunda y había quedado en todo ese tiempo libre de los saqueadores o huaqueros, medía 155 cm de altura y al morir debió tener entre 30 y 40 años de edad. Tenía el cráneo deformado artificialmente.

Fue enterrada con un rico ajuar funerario conformado por orejeras y aretes de oro, vasijas de cerámica y collar de conchas marinas; esto último evidenciaría un contacto con la costa, que se halla muy alejada del sitio.

Se hallaron también restos de cinabrio untados en su cráneo. Hay indicios de que fue enterrada antes de la construcción del templo ceremonial y era una sacerdotisa con un fuerte manejo de la ideología y dominio del mundo sobrenatural».

Estela de piedra descubierta por Rafael Larco Hoyle en 1939 en el sitio de Pacopampa (provincia de Chota) se muestra imponente en las galerías del Museo Larco.

Se trata de la escultura de una mujer con rasgos sobrenaturales.

Su rostro presenta una boca con gesto agresivo, de la cual sale un flujo.

Lleva orejeras circulares en los lóbulos de sus orejas. Junto a sus piernas hay dos prolongaciones en forma de plumas o alas.

Su cuerpo ha sido representado por dos caras felínicas de perfil entrelazadas, que vistas de frente también forman un rostro estilizado de felino.

La boca felínica con colmillos forma a su vez la vagina dentada de esta mujer, lo que relaciona con Chavín; así como el Dios felino.

Este rasgo de la vagina dentada aparece en mitos de muchas culturas alrededor del mundo, generalmente referidos a una gran y terrible madre creadora.

Entre el rostro humano y el rostro animal, está la representación de un Strombus, molusco de mares cálidos que está vinculado simbólicamente al ciclo del agua

“Tumba de los Sacerdotes de la Serpiente Jaguar.

Los entierros se hacían en tumba profunda de forma de bota, acompañada de ajuar y cerámica.

Cupinisque (chavín costeño) 1500 a. C. y 200 a. C.

Se ubica entre entre Virú y Lambayeque, tuvo una característica arquitectura a base de adobe pero compartió estilos artísticos y símbolos religiosos con la cultura Chavín

Pieza de cerámica de la cultura de Cupisnique. Colección del Museo Larco. Lima, Perú.

En 2008 se descubrió un templo de adobe perteneciente a esta cultura en el valle de Lambayeque, al que se llamó Collud.

El templo incluye imaginería de un dios araña, asociado a la lluvia, la caza y la guerra.

La imagen del dios combina el cuello y la cabeza de araña con la boca de un gran felino y el pico de un pájaro.

Pulido monocromo, forma de garrafa y asa tubular de estribo

-Huaca de los Reyes (Caballo muerto), construcción en U y plataformas rectangulares con patios circulares hundidos.

Un sitio crucial para entender la problemática Cupisnique es Puémape, en San Pedro de Lloc, cubre de más de 20 hectáreas de poblados, cementerios y templos y cuyas costumbres funerarias se aprecian en la vista.

Garagay 1,400 a.C. – 600 a.C.

Ubicado en el distrito de San Martin de Porras, Lima y está compuesto de tres montículos principales dispuestos alrededor de una gran explanada.

Garagay está formado por tres pirámides, una al fondo (Pirámide Principal) flanqueada a derecha e izquierda por sendas estructuras piramidales (brazos).

Se calcula que su construcción empezó en el año 1400 a.C., sufriendo a lo largo de 800 años de historia, hasta el 600 a.C., tres grandes remodelaciones.

Por ello los arqueólogos han nombrado a estos tres momentos o fases como: Templo Temprano (a la primera construcción), Templo Medio (a la primera gran remodelación) y Templo Tardío al aspecto que mostró luego de la segunda y última gran remodelación.

Tiene forma de U abierta hacia el noreste, característica arquitectónica de la costa central del Perú durante el período formativo

Para su construcción se usaron piedras semi-canteadas (cortadas, pero no pulidas, por lo general de forma irregular) unidas con barro formando celdas que eran rellenadas con bolsas llenas de piedra y tierra hechas con redes de fibras vegetales llamadas “shicras”.

Los muros externos están enlucidos con un revoque de arcilla de 2 centímetros de grosor como base, dos capas más de 15 milímetros cada una y una final muy pulida de 1 centímetro.

Hundido en el cuerpo del edificio central, que es el mayor, se halla una habitación la cual estuvo decorada con altorrelieves elaborados en barro y pintados con muchos colores de calidad pre Chavín. Los dibujos ahí representados corresponden a cabezas antropomorfas y un ser zoomorfo.

Una ofrenda depositada durante la última remodelación es una laja de piedra recubierta de yeso sobre la que se pintó la imagen de un dios que Ravines e Isbell encuentran similar al representado en el Lanzón Monolítico de Chavín, ubicado en una galería interna del Templo Viejo de Chavín de Huántar: Por tanto el Templo Viejo de Chavín (el más antiguo) seria de la misma época que el Templo Tardío de Garagay (el más moderno).

El brazo derecho, es una pirámide pequeña que se encuentra a la derecha de la Pirámide principal haciendo ángulo de 90 grados. Lleva un friso en el atrio del brazo derecho de Garagay, representado un guerrero de perfil en posición de marcha sosteniendo un escudo circular.

La dieta alimenticia identificada en los restos indican una dieta marina muy variada, entre estos: el “Choro” (Choromitylus chorus), cuya valva también era usada como depósito de pigmentos rojos. En cuanto a la dieta vegetal, los arqueólogos han encontrado restos de maíz (Zea mays), pacay (Inga feuillei), maní (Arachis hypogaea), frejol (phaseolus vulgaris), lúcuma (Lucuma Obovata), calabaza (Cucúrbita pepo) y Zapallo (Cucúrbita máxima).

La costa central del Perú, región que fue uno de los principales focos de irradiación de cultura en los Andes (a su vez, los Andes peruanos, son uno de los 6 focos originarios de cultura en el mundo, junto a Mesoamérica, Mesopotamia, China, India y Egipto)

En mal estado por irrupción de una cantera de ladrillos, su parte central es base de torre de alta tensión e invasión urbana.

Kunturwasi (1,200 a 250 a.C.)

Ubicado, en San Pablo, Cajamarca, es un centro ceremonial que fue construido, renovado y modificado sucesivamente por varias sociedades.

Bajo el piso del templo levantado hacia 800 a.C. se han descubierto varias tumbas con numerosas ofrendas de oro, cerámicas, adornos de piedra y hueso, caracoles, etc.

Onuki, pudo describe 5 periodos culturales para este complejo arquitectónico que permite vincular parentescos no solo con Chavín, sino también con Cupisnique en la costa norte y también con Layzon (Cajamarca).

En las tumbas excavadas en Kuntur Wasi el ajuar funerario incluye collares, coronas, orejeras, cuentas y pectorales de oro repujados y calados con diseños de cabezas-trofeo y de personajes de las iconografías chavinoide, Cupisnique y de una peculiar modalidad local asociada a Kuntur Wasi y a la región del Jequetepeque.

Las conexiones de Kuntur Wasi con Chavín pudieron estar asociadas al oro, pero existen también evidencias de un mismo tipo de vasijas, que en Chavín se conocen con el nombre de Mosna y cuya distribución llegó hasta las regiones de Huánuco y Ancash.

La Corona de las Catorce Caras

El 14 de setiembre de 1989 el profesor Onuki observo en el área de excavaciones, en el fondo del hoyo de la misma, sobre una de las paredes laterales, que se había realizado una abertura, en donde junto a huesos humanos cubiertos por una sustancia rojiza, había ofrendas funerarias como cerámicas, caracoles, pendientes de piedra, etc. Y un poco más al fondo, pude ver, sobre el cráneo, algo que brillaba nítidamente. Era oro.

Era la corona que llevaba el cuerpo del difunto, constituida por una lámina fina de oro, en la que habían practicado pequeños recortes hexagonales en dos bandas (siete en cada una), de los que pendían figuras de caras humanas y que es denominada, como “la corona de las catorce caras”.

En cerámicas y platos de piedra pertenecientes a esta cultura es posible observar dibujos de caras humanas, similares a las de los relieves de Cerro Sechín, ubicadas dentro de un marco cuadrado o hexagonal. En un plato de piedra, por ejemplo, un personaje-monstruo con cara de jaguar y cuerpo semejante a la araña aparece cargando sobre su espalda una bolsa con unas cabezas adentro. En una de sus manos, sostiene por la cabellera la cabeza de la víctima. Este dibujo representaría la escena de la decapitación y el monstruo arácnido encargado de transportar las cabezas de los sacrificados.

Tres nuevos monolitos antropomorfos (monumentos de piedra de una sola pieza) fueron descubiertos durante los trabajos de restauración y conservación.

Yoshio Onuki, responsable de la delegación japonesa y director del Museo Kuntur Wasi, explicó que, curiosamente, dos de los monolitos descubiertos carecen de cabezas.

Además, el investigador japonés detalló que un monolito (que representa a una persona sentada con las rodillas levantadas) se encontró partido en dos.

La segunda pieza, de un metro de altura, también muestra una figura humana con las manos en el pecho y un cinturón con figuras de rostros humanos.

La tercera pieza es una piedra cuadrangular (50 x 50 centímetros) que representa un rostro humano con la boca en forma de embudo, pero sin perforación. Asimismo, explicó que las tres piedras descubiertas pertenecen a la fase Copa (de 450 a 250 años a.C.).

En otro lugar de Kuntur Wasi se han hallado también monolitos de seres míticos que sostienen cabezas humanas en sus manos.

Las cabezas de los sacrificados son cortadas por un especialista y luego son transportadas hasta los dioses. Entregar cabezas a los dioses, es decir, sacrificios, significa entregar la vida, lo más importante que posee el ser humano. A cambio, los dioses aseguran buen tiempo, cosechas abundantes, salud y fertilidad.

En esta relación, las cabezas de los sacrificados funcionan como mediadores entre los hombres y los dioses. Habría, que agregar a esta iconografía, el misterioso significado que desempeñaría la mujer y su relación con la araña (vagina dentada) en la culturas de influencia chavinoide.

FORMATIVO SUPERIOR (700-200 aC)

Se desarrollan diversas expresiones culturales regionales, con fuerte influencia de Chavín.

En la costa sur surge el pueblo agricultor y pescador de Paracas, cuyos bordados multicolores son algunos de los objetos de arte más preciados del antiguo Perú.

En el altiplano del Titicaca, la Cultura Pucará implementa exitosamente un sistema de cultivo de campos elevados rodeados de agua (camellones o waru waru) que permitía la agricultura en las frías planicies alto andinas.

En el final de este período, hacia el 400 y 200 a.C., la presión de las poblaciones vecinas, que se filtraron desde la periferia, provocó el abandono de los templos y de varios centros regionales menores.

Cultura Paracas (500 a.C.)

Originada a finales del periodo formativo superior, en la península de Paracas, entre los ríos Ica y Pisco y lograron dominar desde el rio Cañete, al Norte hasta Yauca, al Sur, teniendo como centro a la ciudad de Ica.

Julio C. Tello descubre en 1925 en los cementerios de Cerro Colorado y Cavernas 429 fardos funerarios, muchos de los cuales contenían hasta 16 mantos además de esclavinas, turbantes, paños y demás adornos de uso personal y con base en el patrón de enterramiento, divide a la cultura Paracas en dos épocas:

Paracas caverna (8 fases).

Los tejidos se caracterizan por ser de tipo geométrico y rígido, predominando la técnica de doble tela. En ellos existen aves, felinos, peces, frutos, flores, etc.

A esta época corresponden los mantos ceremoniales que se caracterizan por presentar una tela llana base sobre la cual se bordan los motivos decorativos en lana de camélido teñido en la más diversa armonía de colores, mantos policromos de figuras hieráticas y fardos funerarios.

Practicaban, trepanación o tecnica de cirugia para curar fracturas y traumatismo craneano, producto de constantes batallas. Asimismo, deformaban el craneo con tablillas.

Cerámica ovoide, esférica o globular, con doble pico y unido por asa puente, con influencia chavinoide y dibujos geometrizados con cabellos serpentiformes.

Se representa personajes sosteniendo báculos o cabezas trofeo con fajas que atan a su cintura y se transforman en serpientes bicéfalas, con tocados rematados en un cuchillo ceremonial, nariguera, bigotera, etc.

Paracas necrópolis (2 fases). (100 A. C. – 200 D. C.) Influenca Topara (Cañete, Chincha y Pisco).

Los tejidos Necrópolis, presentan mayor maestría y delicadeza en los diseños debido a que eran bordados, lo cual permitía mayor versatibilidad del diseño y obtener hermosos motivos, con creaciones de color vistoso, y muy complejas, haciendo de estos tejidos los más bellos del arte textil precolombino.

Se representa entre otros a personajes sosteniendo cabezas trofeo, báculos, con fajas que se atan a la cintura con forma de serpientes bicéfalas.

A esto se añaden significados religiosos tales como cuchillos ceremoniales, narigueras, bigoteras.

Destacan los diseños naturales con animales: serpientes, felinos, aves, peces y representaciones de frutos, flores y otros.

Paracas, fue influida por la cultura Chavín y desarrollo la cultura Nazca.

Pucara (500 a.C.)

En Puno, de 6 km2 y tuvo como principales antecedentes a las culturas Qaluyo al norte y Chiripa al sur del Titicaca.

Su expresión arquitectónica es la Pirámide Kalassaya, de 300 m de largo, por 150 m de ancho y 30 m de altura.

Pucará está localizado en el centro de zonas alternativas de producción.

El altiplano del Titicaca es imprevisible debido a las alternancias climáticas diarias así como a las irregularidades de los regímenes pluviales anuales.

Las zonas ubicada a orillas del lago y hacia el lado oriental del altiplano son más estables y productivas; mientras que las orientadas hacia el norte y occidente son más inestables y de menor rendimiento.

La ubicación de Pucará en el centro de estos dos ejes permitía el acceso inmediato a cualquiera de las alternativas, subsanando cualquier deficiencia productiva y minimizando los riesgos.

Vicus 500 aC – 500 dC

Vicus (Sechura) que viene del formativo Ñañañique, forma Cultura Piura y finaliza en Tallanes.

Tumbas consistentes en pozos verticales tubulares de profundidad de hasta 15 metros y diámetro variable.

Al final del pozo hay un ensanchamiento que da al conjunto la forma de bota y el cadáver era polvo de cremación.

La cerámica Vicús, denota influencias de la Chavin/Cupisnique (Etapa Chavín) y de la Moche temprana (Etapa de influencia Mochica), pero existe entre ambas una cerámica puramente estilo Vicús (Etapa de Desarrollo Regional), con características muy propias de esta cultura, a la que, para diferenciarla, se la llama cerámica Vicús-Vicús.

Es agradable y se caracteriza por los siguientes rasgos:

-Aspecto macizo

-Forma de recipiente de doble cuerpo y cantaron con asa de gollete-estribo.

-Utilizaban varios colores: marrón, amarillo, naranja y rojo.

Destacaron en la metalurgia y utilizaron el oro, plata, cobre, aleaciones y piedras preciosas para crear máscaras, cuentas discos, collares, pectorales, brazaletes, narigueras, orejeras, etc.

Son destacables los pectorales de cobre dorado, con discos de oro que brillaban al sol y producían un ruido especial al moverse. Igualmente, confeccionaban muchas armas con cobre, tales como porras estrelladas, jabalinas, hachas, pecheras, etc.

Porque eran muy aguerridos y también confeccionaban instrumentos de trabajo como pinzas de depilar en forma de media luna, cinceles, agujas, etc.

Cumbemayo (500 a.C.)

Fue el arqueólogo Julio C. Tello quién la descubrió, encontrando a su vez más de 90 sitios arqueológicos; siendo actualmente, los complejos arqueológicos de Cumbemayo y Layzón los más frecuentados por sus atractivos turísticos.

Es un complejo arqueológico muy importante, tiene varias construcciones, dentro de las que consideramos al “Canal de Cumbemayo”.

Este canal es una obra de la ingeniería prodigiosa de nuestros antecesores, en donde a 3,760 msnm se ubica un sistema hidráulico compuesto por un canal de 7,600 mts de largo, de los que 4,500 están labrados en piedra, llegando a lograr, el trasvase de aguas de la cuenca del Pacífico a la cuenca del Atlántico.

Este canal lo que hace es recoger la condensación de las aguas de los pastizales de la cordillera alta, funcionando como una inmensa esponja y captador de agua de la niebla.

Esta zona es conocida como jalca; además cuenta con diversas estructuras rituales. Existe una roca con inscripciones grabadas.

Es posible; con alguna dificultad, distinguir figuras pétreas en la entrada del relicto que parece ser un sapo a punto de saltar sobre las espaldas de una dama que protege a su bebe y en un cerro se aprecia a una dama sentada en un trono abrazando a su hijo y sobre su cabeza un techo a dos aguas.

Salinar (500 aC – 300 dC)

En valle Chicama, La Libertad.

Al decaer la cultura chavín, pequeños señoríos que estaban en contacto se unieron y conformaron la cultura salinar.

La cultura salinar es la que marcó la transición entre la cultura chavín, Cupenisque y el advenimiento de la cultura mochica.

Gobernado por sacerdote guerrero (Ciequich),

Adoraron al Dios decapitador Aia paeg y culto a la araña.

En cerámica, se hallan botellas con asa estribo junto las innovadoras botellas con figura y asa puente.

Aparecen entre las vasijas modeladas las primeras representaciones eróticas.

El mayor de los centros conocidos de Salinar es Cerro Arena que se encuentra en el valle de Moche.

Se aprecia la estructura funeraria en cerro Huancha.

Esta ciudad está situada en una colina cubierta en un espacio de 2,5 kilómetros cuadrados, había viviendas, arquitectura administrativa y religiosa.

Gallinazo (Viru) (200 a.C – 350 d.C)

Se desarrolló en los valles de Jequetepeque, La Leche, Virú, Santa, Nepeña, Casma y Huarmey, en la costa norte peruana,

Consiste en un núcleo de edificios religiosos y administrativos rodeados de un gran número de viviendas que cubren en total un área aproximadamente 5km².

Durante ese tiempo se construyeron también una serie de edificios religiosos construidos en las partes altas de la colina o en promontorios rocosos, razón por la que fueron calificados como “castillos” o fortificaciones. La cultura Virú hizo grandes edificaciones de barro.

Las más notables y gigantescas son: San Juan, Napo, Sarraque y Tomabal. Establecieron una sociedad clasista.

Se ha encontrado el enterramiento de un niño de 3 años sepultado hace 2,500 años.

Según W- Alva, hasta ahora sólo se han encontrado dos enterramientos humanos asociados a esta cultura en la ciudad de Trujillo (Perú)- y algunas cerámicas de estilo gallinazo caracterizado por sus formas toscas decoradas con caras humanas y animales.

En cerámica, desarrollo formas que incluyen vasijas con asa estribo, botellas con una figura modelada y pico unidos con asa puente, ollas con cuello y varias formas de jarras, así como grandes urnas.

Los Virú fueron los iniciadores de los huacos – retratos, que años más tarde perfeccionarían los mochicas.

Se dedicaban a la pesca y cultivos de: maíz, frijoles, lagenarias, yuca, algodón, ají, lúcumo y otros frutales. Fueron sometidos por los mochicas.

INTERMEDIO TEMPRANO (200-600 dC) Desarrollo Regional

Hacia el 200 a.C. la civilización andina había evolucionado a formas políticas más complejas.

La agricultura se hizo extensiva, construyéndose grandes irrigaciones sobre los desiertos de la costa norte y central e ingeniosos acueductos subterráneos en la costa sur.

Las sociedades Moche, Nazca, Recuay, Cajamarca, Vicus, Lima y Tiahuanaco (esta con capital en un gran centro ceremonial del mismo nombre en el norte de Bolivia) son las más conocidas y exitosas de este período.

La mayoría de ellas parece haber estado regida por sofisticadas élites guerreras que alentaban la producción de objetos de arte de gran calidad, que son considerados algunas de las obras más importantes del arte americano precolombino (especialmente la alfarería moche, nazca y recuay; el tejido nazca, la joyería moche, el arte lítico tiahuanacota).

Desarrollo Regional (200-600 dC)

Recuay (Denominada también Huaylas o Santa (200-600 dC)

Fue una prolongación de la cultura Chavín y se desarrolló en la zona de Copa, distrito de Marca, provincia de Recuay, departamento de Ancash parece haber sido el centro o principal núcleo de cohesión de esta cultura.

Otros asentamientos importantes fueron los de Huilcahuaín (cerca de la actual ciudad de Ancash), Cátac, Araucay, Tambo, Jancu, Upayacu y Pashash (cerca de la actual ciudad de Cabana).

Gobernado por guerreros-sacerdotes que competían con los mochicas por las fuentes de agua para sus cultivos.

Desarrollan litoesculturas, como monolitos Recuay, bloques de piedra de forma casi cilíndrica, esculpidos aparentemente para representar a guerreros de rango elevado.

Estos tienen la expresión rígida, en posición sentada con las piernas cruzadas y portando una maza, un escudo o una cabeza-trofeo.

Otra muestra, son las cabezas-clavas que representan a hombres y felinos y que nos recuerdan a los de la cultura Chavín, aunque con el sello propio de los recuay.

En su cerámica utilizaban la arcilla llamada caolín, con las siguientes características:

Usaron el asa-puente y el asa-estribo.

La técnica del “negativo” en la decoración, usando los colores rojo, blanco y negro.

Esta técnica consiste en cubrir con arcilla las partes a decorar y pintar luego alrededor; más tarde se quitan los trozos de arcilla quedando una zona sin pintar.

La variedad de diseños pintados sobre la base de motivos geométricos y figurativos.

La presencia de numerosos recipientes llamados pacchas, cántaros ceremoniales que tienen la particularidad de ostentar un caño por donde era vertido el líquido del recipiente.

Utilizaron como motivo pictórico y escultórico el “felino emplumado”.

Desarrollaron edificaciones, civiles, militares, religiosas y funerarias, entre estas ultimas, las estructuras funerarias de los recuay, imponentes mausoleos de piedra, como los encontrados en Molleurco, Catayoc y Pashash.

Otras tumbas, como las de Huilcahuaín, se construyeron como galerías subterráneas, cuyo largo varía entre 7 y 20 m, con una altura aproximada de un metro.

Fueron sometidos por los Huari.

Cultura Nazca

Descubierta por Max Uhle, que la denomino proto Nazca y anterior a Tiahuanaco-Huari.

John Rowe determino dos fases, Nazca Monumental y Nazca Prolífero, respectivamente, por su cerámica decorada con figuras realistas o esquemáticas, y la segunda por incluir dibujos muy estilizados, que ocupaban todo el espacio disponible en la superficie.

Su centro ceremonial fue Cahuachi “Lugar donde se ve” en la margen izquierda del Rio Grande, fue la ciudad más grande de barro del mundo con 24 km2 y 34 construcciones, entre estas:

La Gran pirámide, que tiene 150 metros de largo y 28 de altura, y de la que se han descubierto siete niveles escalonados.

El Templo escalonado, del que se ha descubierto un muro con inscripciones y frisos, de 5 metros de alto y 25 de largo.

Montículos: 40 montículos con construcciones de adobe.

Su cerámica era policromada, con figuras de hombres, animales, plantas, etc.

Destacan en la construcción de antaras de cerámica que superan a todos los instrumentos musicales de América precolombina.

Las antaras de Nazca poseen 8, 9, 10, 11 notas diferentes. Se trata de escalas cromáticas.

En muchas de estas cerámicas, se representan a hombres mutilados.

En su fase final, la cerámica nazca se irradió hasta la sierra, en Ayacucho, donde poco después recibió la influencia del estilo Tiahuanaco, venido del altiplano.

De esa conjunción nació el estilo cultural huari, que posteriormente se extendería hasta el área misma de la cultura nazca.

El arte textil floreció tanto como en la época de los Paracas.

Desarrollaron acueductos, canales y pozos que permitieron abastecer permanentemente de agua los terrenos de cultivo, logrando así desarrollar una agricultura sólida.

Los acueductos más importantes son: Ocaña, Matara, Uchulla, Tejeje, Bisambro, Cantillo, Aja, Curve, Llícuas, Soisonguito, Copara y la Achirana.

La cultura nazca estuvo fuertemente influenciada por la anterior cultura topará (ParacasNecrópolis), que se desarrolló también en ese territorio; ambas tenían las mismas tradiciones y usaron las mismas técnicas de agricultura.

Eran también culturas militares.

Los topará son conocidos por sus textiles extremadamente complejos y bellos; los nazca, en cambio produjeron una serie de hermosas cerámicas y geoglifos (las Líneas de Nazca).

También construyeron un impresionante sistema subterráneos de acueductos, conocido como puquios, que siguen funcionando hoy en día.

Se gobernaba a través de señoríos locales, que eran muy aficionados a la guerra.

Andaban siempre en busca de cabezas-trofeos y pintaban sus rostros imitando las manchas del halcón.

Gran parte de sus construcciones y elaboraciones, se hacían para los dioses, con el fin de que no hubiera sequías, y que los canales no se secaran. Igualmente,

construyeron las Líneas de Nazca en los desiertos de Nazca y Palpa, utilizando pantógrafos gigantes trazados con cordeles y estacas; un gigantesco

calendario astronómico y su finalidad era de carácter ritual en las apariciones de la Corriente del Niño en diciembre en donde se observaban espejismos virtuales, de la llegada del agua al valle y que debidamente canalizadas en las líneas o canales de las figuras de la arena, impediría el cataclismo; sin embargo, finalmente el fenómeno climático destruiría a Cahuachi, a pesar de sus sacrificios practicados para aplacar a los Dioses.

En su decadencia, que se inicia en 700 – 300dC. fue afectado por un mega ENSO, que destruyo Cahuachi y luego fue dominado por los Huari-Tiahuanaco. Cabeza trofeo

Cajamarca 200 – 800 dC

La cultura Cajamarca se desarrolló en el valle de su nombre, abarcando las actuales provincias de Chota, Hualgayoc, Santa Cruz, Cajamarca, Celendín, Contumazá, San Marcos y Cajabamba. Su influencia llegó hasta Lambayeque, Amazonas, la sierra y costa de La Libertad y el norte de Ancash.

Toda la zona de Cajamarca estuvo dominada por estilos similares a Chavín durante el primer milenio a.C.; de esto quedan como vestigios los sitios arqueológicos de Kuntur Wasi y Pacopampa, pero es a partir del siglo III d.C. y hasta el IX d.C. (Intermedio Temprano) en que la cultura Cajamarca alcanza el mayor nivel artesanal formando un estilo propio.

Julio C. Tello, en la década de los 30 estudió esta cultura, a la que denominó Marañón; otros arqueólogos la denominaron Huamachuco.

Pero fue Rafael Larco Hoyle quien identificó y definió la cultura Cajamarca en base al estilo de su cerámica, en un informe publicado en 1948.

La cerámica Cajamarca está hecha en base a la arcilla blanca llamada “caolín”, que sirve de fondo para las decoraciones.

A partir de la decoración se ha podido determinar dos momentos en la evolución de la cerámica, el primero se presenta con líneas simples y escasas, posteriormente la ornamentación se recarga.

Las formas cerámicas más comunes son: cuencos con base pedestal, cuencos con base trípode, botellas con base anular, tazas, vasos y cucharas con asas modelado.

Es típica la cerámica tipo “tripode” de influencia Huari.

Los cajamarcas solían enterrar a sus difuntos en nichos excavados en la roca, conocidos generalmente como “ventanillas”, como las de Otuzco.

Lima

Desarrollo en los valles de los ríos Chillón, Rímac y Lurín, situados en la costa central del Perú e incluye el valle seco de Ancón.

Asentamientos principales:

En el valle de Chancay: Cerro Trinidad.

En el valle seco de Ancón: Playa Grande.

En el valle de Chillón: Cerro Culebra, La Uva, Copacabana.

En el valle del Rímac: Maranga, que es un inmenso complejo arquitectónico, el más importante de las últimas fases de la Cultura Lima, actualmente en los distritos del Cercado, San Miguel y Pueblo Libre, en donde destaca la huaca de San Marcos; el complejo de Cajamarquilla y la pirámide de Nieveria, ambos en el distrito de LuriganchoChosica; Mangomarca, en el distrito de San Juan de Lurigancho; la Huaca Pucllana, Pugliana o Juliana, en la zona costera del distrito de Miraflores; la huaca Trujillo (Huachipa); Vista Alegre (cerca de Puruchuco).

En el valle del Lurín: el viejo templo de adobitos de Pachacámac, es decir la más antigua construcción de este santuario. Destacan los trabajos del Programa Arqueológico Escuela de Campo, Valle de Pachacamac, de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la PUCP desde 2013.

Desarrollo de complejos de Maranga y Cajamarquilla-Nievería,

En el valle bajo del Rímac (actual provincia de Lima): Armatambo, al pie del morro Solar (Chorrillos); y Mangomarca (San Juan de Lurigancho), ambos actualmente afectados por la expansión urbana. Otros testimonios arquitectónicos relativamente coetáneos son la huaca Pucllana (Miraflores) y la huaca Granados (La Molina).

En el valle del Chillón destacan las estructuras de Carabayllo y la huaca de Cerro Culebras.

En el valle seco de Ancón: el asentamiento de Playa Grande.

En el valle de Chancay: el templo-palacio de Cerro Trinidad, en donde se halló un mural policromado, con diseño de peces entrelazados.

La arquitectura monumental Lima tiene dos técnicas recurrentes:

El uso del tapial, es decir, muros hechos a base de grandes adobes o adobones de barro apisonado.

El uso de pequeños ladrillos de adobes con forma de paralelepípedo, que reemplazó al adobe plano-convexo (paniforme) hecho a mano.

Muy a menudo estos adobitos están dispuestos en el interior del muro de manera vertical, a la manera de libros en un estante.

Esta técnica no sobrevivió tras el fin de la Cultura Lima.

Esta se aprecia en:

Complejo arquitectónico de Maranga y La Huaca Pucllana, en el distrito de Miraflores.

Cerámica desarrolla dos etapas:

– El estilo interlocking o Playa Grande, que se caracteriza por tener como motivo principal de decoración una serie de figuras en forma de pez o serpientes entrelazadas entre sí, a manera de figuras geométricas de líneas y puntos.

De allí, el nombre de interlocking que traducido del inglés significa “entrabado” o “entrelazado”. Combina los colores negro, blanco y rojo (tricolor) sobre un fondo de engobe rojo. La cerámica es fina y de formas agradables, aunque naturalmente se han hallado también tiestos grandes, de pasta gruesa y de aspecto burdo.

Las vasijas finas halladas son ollitas esféricas, vasos cilíndricos, vasos en cáliz, vasos acampanulados, platos y cuencos de suave cobertura, vasijas mamiformes o en forma de tortuga

-El estilo Maranga, que exhibe un uso más frecuente del modelado. Su última fase es conocida tradicionalmente como estilo Nievería, ya bajo la influencia Moche y Huari.

Resalta el uso de arcillas muy finas así como excelentes condiciones de cocción y acabado de superficie.

En su decoración se caracteriza por presentar grecas, peces entrelazados, líneas entrecruzadas, triángulos, círculos y puntos blancos.

Utiliza los colores rojo, blanco, negro y gris (tetracolor) sobre un fondo de

engobe anaranjado, fino, lustroso y brillante.

Las formas de los ceramios son muy variadas: hay vasijas lenticulares que, con estrangulamiento en su parte central, parecen dos platos hondos unidos por sus bases.

Tienen asa-puente, unas veces uniendo dos golletes largos y cónicos o un gollete con el modelado de una figura o estatuilla antropomorfa o zoomorfa (cerámica escultórica), o simplemente entre el gollete pico y el cuerpo de la vasija, que en estos casos es de forma esférica.

Se han hallado también platos, ollas y cántaros de barro de acabado fino, en su gran mayoría.

Obras hidráulicas, realizados en el valle del Rímac, por los “Limas” son dos obras monumentales de ingeniería hidráulica que hasta la actualidad están en uso:

-El río Surco, que es un canal de riego que lleva las aguas del río Rímac de Ate a Chorrillos, pasando por Santiago de Surco, Miraflores y Barranco.

-El canal de Huatica, que transporta las aguas desde La Victoria hasta Maranga.

Estas obras se realizaron en el último período, el llamado Maranga, entre 500 y 700 d. C.

Es posible que las sequías del siglo VI y el aumento de las precipitaciones causadas por un fenómeno del Niño durante el siglo VII hayan sido los estímulos decisivos para tales obras.

HORIZONTE MEDIO (600- 900 a.C.)

Diversos trastornos climáticos (sequías del siglo VI y fenómenos del Niño fuertes en el siglo VII) afectaron negativamente a las culturas costeñas.

Parece ser que las culturas serranas se adaptaron mejor a la nueva situación porque las de la costa iniciaron cierta decadencia.

El Estado Tiahuanaco alcanza una enorme influencia por todo el sur peruano, el norte chileno y buena parte de Bolivia. En la sierra sur peruana, la cultura huarpa de Ayacucho se vio fuertemente influenciada tanto por el esplendor de las creencias y rituales de Tiahuanaco como por el intercambio comercial con los nazca de la costa, hasta generar un proceso cultural original, desarrollando un tipo de urbanismo desconocido hasta entonces en los Andes.

Pronto los ayacuchanos hicieron de la ciudad de Huari su centro, dotándola de grandes templos, calles ortogonales y sistemas de canales de agua dentro de la ciudad.

Los huari, aprovechando las laderas de los cerros, iniciaron un tipo de agricultura de bancales o andenes en las montañas a una escala nunca antes vista. Así generaron los excedentes económicos suficientes para emprender la expansión de sus dominios y cultura.

Cultura Huarpa (200 a.C. – 500 d.C.) Ubicada en el Rio Huarpa, Ayacucho.

Los huarpas hicieron notables trabajos de hidráulica, primeros intentos de riego y la habilitación de tierras de cultivo con la construcción de andenes.

La mayoría de sitios huarpa son pequeñas aldeas dispersas en toda la región. El sitio huarpa más grande es Ñahuimpuquio, ubicado en el distrito ayacuchano del mismo nombre.

La cultura huarpa ha sido estudiada principalmente por su relación con la posterior cultura Huari, dada la ubicación geográfica compartida y el que algunos elementos decorativos hayan sido adaptados a la iconografía huari.

Los huarpas habrían ensanchado la frontera agrícola de la región mediante la construcción de andenes (Lagunillas), reservorios (Quicapata) y canales (Racaypampa).

Se estima que hablaban la lengua aru.

La fase de mayor desarrollo de los huarpas coincidió con una notoria presencia en la región de la costeña cultura nazca.

Con excepción de un estilo cerámico muy temprano y elemental, no ha sido posible establecer todavía una cerámica característica ni una iconografía propia de los huarpas, que sean extremadamente ajenas a la influencia nazca.

Es indudable que fueron los nazcas quienes introdujeron en la región la cerámica multicolor –incluida la adopción de la vasija globular con pico cónico doble, con asa puente y divergente–, la metalurgia y el arte textil.

Ya se trate de una influencia nazca basada en el intercambio o de una efectiva acción expansionista, resulta evidente el estrecho vínculo cultural entre iqueños y ayacuchanos, en esta etapa.

Kauffmann Doig (2002), basándose en Mario Benavides Calle (1971) y Patricia Knobloch (1976), ubica a los huarpas como una expresión cultural lugareña plenamente asimilada a lo que sería “una modalidad tardía del estilo Nazca llegado a Ayacucho”.

Sobre el destino final de los huarpas también hay mucho por investigar. Según Luis Guillermo Lumbreras (2000), “entre los siglos V y VI, Warpa se convirtió progresivamente en Wari”.

Federico Kauffmann Doig (2002), en cambio, asigna una importancia decisiva a la presencia en la región ayacuchana, hacia el año 600 de nuestra era, de la cultura Tiahuanaco, del altiplano, cuya impronta estilística habría sido fundamental para el surgimiento de lo que conocemos como Huari o, de acuerdo con Kauffmann Doig, como Tiahuanaco-Huari.

Decae en 500 Dc, debido a cambios climáticos intensos llevan a deshabitar para siempre sus asentamientos y producir la total descomposición de la sociedad.

Toro Muerto (Uraca)

Ubicada en Valle de Majes, distrito de Uraca, provincia de Castilla, Arequipa.

El Complejo Arqueológico Toro Muerto (Quilcapampa), comprende un área de 5,078.09 hectáreas, en las que están expuestas un gran número de petroglifos, los mismos que están sujetos a la amenaza de invasión urbana.

Se encontraron, cabezas trofeo de doce víctimas que fueron decapitadas, sus cabezas desolladas y perforadas para ensartarlas en cuerdas y exhibirlas en rituales públicos, corresponden al periodo de expansión del imperio Huari,

Los arqueólogos también han descubierto el cráneo de un gato de las pampas que recibió el mismo tratamiento. La parte posterior del cráneo se rompió y sus ojos fueron extraídos y sustituidos por retazos de color rojo vivo.

Este hallazgo prueba que “los felinos fueron utilizados en los rituales mortuorios y que no eran meras representaciones simbólicas en las obras de arte”.

Imperio Huari (Wari) 550 d. C. y el 1,200 d. C.

Desarrolla en Rio Viñaque, Ayacucho, cultura gobernada por sacerdote guerreros que se expanden llegando a Lambayeque por el norte, Arequipa por el sur y hasta la selva del departamento del Cusco por el este.

D. Menzel divide la cultura wari en seis etapas: 1A, 1B, 2A, 2B, 3 y 4

La etapa 1A

En la etapa 1A surge la ciudad capital denominada Wari, y que dio el nombre a esta cultura.

En este periodo se nota una elevada influencia de la mitología tiahuanacota deducida de las vasijas halladas en Qonchopata (Ayacucho), en donde se representa repetitivamente el tema plasmado en la Portada del Sol de Tiwanaku.1

Existen dos estilos alfareros waris representativos de este periodo, denominados «qonchopata» y «chakipampa A».

La influencia tiahuanacota se evidencia también en el templete semisubterráneo encontrado en la ciudad de Wari.

También durante este periodo destacan enclaves en la costa de Ica y Moquegua.

La etapa 1B

En esta etapa la característica principal son los grandes cambios en la estructura sociopolítica wari.

La ciudad de Wari crece debido a la migración procedente de las zonas rurales.

En el campo político, el Estado wari se fortalece y se expande; se desarrollan los centros provinciales de Honqo pampa y Willcawaín, en el callejón de Huaylas; Wiracochapampa y Marcahuamachuco en La Libertad y Pikillaqta en el Cuzco.

Evidencias arqueológicas afirman el posicionamiento wari en la costa central y sur; y algunas evidencias arqueológicas en el valle del Santa.1

Asimismo se fundan sitios como Wariwilca, Jincamoco y Waywaka, todos estos sitios estuvieron interconectados por redes viales.

Los sitios al norte de Wari evidencian la adaptación de los estilos arquitectónicos de los waris a los estilos locales, alterando algunos conceptos y asimilando otros.

En la alfarería destacan los estilos denominados «Robles moqo», «Chakipampa B» y «Pacheco», este último asociado a un sitio arqueológico de importancia en la zona de Nazca.

Las etapas 2A y 2B

Durante la etapa 2A existen evidencias de una reestructuración política y una última expansión; destacando por centralizar aún más el poder en la ciudad de Wari.

Esto origina que la ciudad alcance su máxima extensión y su mayor índice demográfico, naciendo nuevas urbes periféricas como Jargampata y Azángaro en San Miguel y Huanta respectivamente.

Los estilos alfareros predominantes durante el periodo 2A fueron «viñaque», «atarque» y «pachacamac». Surgen además los sitios costeños de Socos (en el valle del río Chillón) y Conoche (en Topará).

En la época 2B, la cultura wari se expande hasta la ciudad de Cajamarca, se consolida en la serranía de La Libertad y Moquegua, y avanza hasta Sicuani.1

En cuanto a religión, sitio de Pachacamac gana prestigio durante el periodo 2A, y para el periodo 2B propaga su influencia estilística hacia la zona de Ica y Huancayo.

Etapas 3 y 4

Estas son las etapas de la decadencia de la cultura wari.

En la etapa 3 se inicia la decadencia de la ciudad de Wari; sin embargo el sitio de Pachacámac mantiene su prestigio religioso, además de surgir en Huarmey un sitio influenciado en la arquitectura por los waris.

“Dama de la Mascara”, momia Wari de Huaca Pucllana.

En la etapa 4 se inicia un periodo de desecamiento de la sierra, un cambio climático que perduraría por un largo espacio de tiempo y que posiblemente sea la causa del colapso del Estado panandino wari

Recibe influencia de Tiahuanaco, Huarpa y Nazca; y las ciudades wari más conocidas son Pikillaqta (en el Cusco) y Wiracochapampa (en Huamachuco, La Libertad).

El Complejo Arqueológico Wari, desarrollo en Viñaque, capital del imperio, a 25 km al noroeste de Ayacucho, cerca de las pampas de la Quinua, a 3.000 msnm.

Su área urbana pudo haber sido de 2000 hectáreas. Los restos que hoy se pueden visitar, cubren aproximadamente 300 hectáreas.

Tuvo acueductos, plazas, calles y terrazas, edificios de hasta tres pisos y altas murallas que dividían barrios y los subdividían en grupos de habitáculos.

Wari tuvo trece barrios, cada uno de ellos especializado en un oficio, y pudo albergar hasta 50.000 habitantes.

El Gran Templo Huari tiene 10 hectáreas. Sus paredes de piedra tuvieron un revestimiento de color rojo y blanco Tiene galerías subterráneas donde fueron hallados cadáveres decapitados

El patrón arquitectónico establecido en la portentosa ciudad de Wari fue reproducido en las ciudades huaris de Piquillacta (Cusco), Huilcahuaín y Oncopampa (Ancash), Huarihuillca (Junín), Cajamarquilla (Lima) y Pachacámac (Lima).

Las tradiciones recogidas por los cronistas de la conquista no han permitido establecer si los huaris erigieron efectivamente un sistema imperial o si se trataba de una confederación de soberanos regionales

Telar Wari 600-800 dC.

En febrero del 2011 en Espíritu Pampa, distrito de Vilcabamba, provincia de La Convención, departamento del Cuzco, se encontró un complejo funerario en cuya tumba principal, perteneciente a un dignatario del Imperio wari, denominado Señor de Wari, se hallaron un pectoral, una máscara de plata, 223 cuentas del mismo metal, 17 piezas de oro y más de 100 piezas de cerámica.

Huamanga toma Tiahuanaco, Cajamarca y Lambayeque (Moche)

Ante el debilitamiento del Imperio Wari, surgieron varias sociedades locales que fueron adquiriendo poder, entre ellas principalmente los Pocras, Chancas, Willcas, Uramarcas, Atunsullas, Andamarca, Angaraes, Quinuallas y otros grupos indígenas regionales que se fueron agrupando en lo que se conoció como la cultura Chanka que rivalizó con los Incas, llegando a ocupar Cusco, siendo vencidos por estos durante el gobierno de Pachacútec en el siglo XV.

Cultura Moche, Mochica o Proto Chimu (0 -700 dC)

En el período de Desarrollos Regionales destaca la Cultura Mochica que se desarrolla en los siglos I y VII, en el Intermedio Temprano, entre los años 100 y 800 d.C. desarrollándose en el norte del Perú.

Los elementos de las culturas Cupisnique (“Chavín Costeño”), Salinar, Vicús y Virú se fundieron para formar la gran cultura Moche.

Ubicación

La cultura Mochica se estableció en la costa norte, entre los valles de Lambayeque y Huarmey. Tenía como centro cultural el valle de Moche y Virú cerca de Trujillo.

Se desarrolló entre los territorios de valle de Nepeña al Sur y de Piura al Norte. Ocuparon los valles de la Leche, Lambayeque, Jequetepeque, Chicama, Moche, Virú, Chao, Santa y Nepeña.

Históricamente fue conocida como Protochimú o Chimú Temprano, pero recibió el nombre de Moche tras los descubrimientos en el valle de Moche. También se la denomina Mochica en razón del nombre de la lengua, el muchik, que hablaban sus pobladores, hasta el año 1644.

Inicialmente se pensó en Moche como en una unidad cultural, pero la división natural de la Costa Norte por el desierto de Paiján dividió también las manifestaciones culturales de los mochicas: Mochica del Norte y Mochica del Sur.

Los Mochicas Norteños tuvieron mayor abundancia de metales en sus tumbas (el Señor de Sipán es un ejemplo), mientras que los Mochicas del Sur fabricaron la mayoría de los huacos retratos que casi no existen entre los norteños.

En las construcciones norteñas se construyen pirámides con rampa, mientras que en las sureñas, no se encuentran rampas.

Pero fue Max Uhle (1899) excavó alrededor de 50 tumbas entre las Huacas del Sol y de La Luna, que le permitieron identificar hasta cuatro distintas culturas que habitaron sucesivamente en el valle: Protochimú (Mochica), Tiahuanacoide, Chimú e Inca.

Hacia el final del periodo Mochica, Moche Sur llegó a opacar el poder de Moche Norte, conquistando territorios hasta Piura y Jequetepeque. Pero esta hegemonía fue breve, pues hacia el 550 d.C., esta sociedad sufrió transformaciones producto de severas sequías.

Una de ellas, de 32 años, probablemente fruto de una manifestación del Fenómeno del Niño, trajo como consecuencia el desalojo de las partes bajas de los valles y el desplazamiento hacia el interior del valle.

Esto provocó un nuevo resurgimiento de la clase Moche Norteña y un debilitamiento de la Moche Sureña. Moche Norte, al final de su periodo, terminó conviviendo con la cultura Virú.

Los centros principales en Moche Norte fueron el valle del rio Jequetepeque (donde se halla San José de Moro y Huaca Dos Cabezas) y el valle del rio Lambayeque (donde se halla Sipán y Pampa Grande).

Los centros principales de Moche Sur fue el valle del rio Moche (donde se halla la Huaca del Sol y de la Luna) y el valle del rio Chicama (donde se halla el Complejo El Brujo).

Cerámica

Don Rafael Larco Hoyle (1948) la clasificó en cinco fases estilísticas, tomando para esto ciertos criterios de forma y dimensiones de los picos, asas estribo y cuerpo, así como las decoraciones.

Las dos primeras con una arraigada herencia de los estilos Cupisnique, Salinar y Virú; la tercera y cuarta etapa denominada clásica y la quinta fase la considera como la época de decadencia con fuertes influencias foráneas.

Sociedad

Iconografía Moche en donde se ve al sacerdote o sacerdotiza con el Señor más importante, durante la ofrenda de la sangre del enemigo.

La sociedad Mochica se establecía en jerarquías muy marcadas estaba encabezada por los Señores, con poderes terrenales y religiosos.

Los sacerdotes conformaban un segundo estrato que podía estar integrado por mujeres sacerdotisas, al igual que los Chimús.

El tercer estrato era el del pueblo, que realizaba los trabajos de campo y los oficios.

Esta división de la sociedad en castas, gobernadas por caciques o sacerdotes guerreros, como lo muestran las escenas de lucha, en las decoraciones de las vasijas y las representaciones escultóricas individuales.

Para los mochica, amantes de la vida, la muerte no constituía el final.

Los hombres seguían viviendo en otra esfera del mundo con sus mismas obligaciones o privilegios, razón que llevó a sepultarlos con provisiones y bienes.

Agricultura

Los Mochicas vencieron al desierto mediante la irrigación artificial desviando el agua con canales provenientes de los ríos que bajan de los Andes.

Su ingeniería hidráulica les permitió contar con excedentes agrícolas y una sólida economía que, complementada con los productos del mar, constituyó la base de su portentoso desarrollo.

Arquitectura

En cuanto a la arquitectura, la construcción de las grandes pirámides de la época Moche sólo pudo ser posible gracias a un trabajo en común muy bien dirigido, utilizando prisioneros de guerra y la masa de los súbditos de los príncipes sacerdotes.

La Huaca El Brujo

Las características generales de los templos o huacas son que sus adobes rectangulares se encuentran unidos con mortero de barro, dispuestos en forma de paneles modulares que dan la apariencia de grandes columnas, apoyados unos con otros desde su base, logrando así resistencia y perennidad antisísmica; también los adobes están dispuestos de canto, de cabeza y de soga.

La arquitectura Mochica recibió influencias de la cultura Virú, especialmente en el manejo del espacio con la forma de la “pirámide” escalonada.

Características generales de los templos

Templos con murales de carácter ritual con una amplia gama de figuras y temas, entre ellos los guerreros y sus prisioneros, sacerdotes y seres sobrenaturales.

La arquitectura básica de la cultura Moche, fue monumental, doméstica y defensiva.

Lo monumental está representado por impresionantes edificios “piramidales”.

La doméstica era pequeña, de varios cuartos comunicados con entradas rectangulares, con arcos en la parte superior e inclinada a dos aguas.

Las de defensa eran erigidas en grandes fortificaciones.

Huaca del sol

La pirámide escalonada, llamada “Huaca del Sol” es una de las edificaciones más impresionantes de todo el Perú precolombino. Se supone que esta construcción erigida sobre una gran terraza escalonada, tuvo un área de más de 55 mil metros cuadrados y unos 40 metros de altura y que, en su construcción, se usaron aproximadamente 140 millones de ladrillos rectangulares, no sometidos a cocción.

La forma de la Huaca de la Luna, erigida sobre un espolón rocoso del Cerro Blanco y frente a la Huaca del Sol, ocupa un área casi cuadrada de 290 por 210 metros y está conformada por varias plataformas y patios ceremoniales.

En 1995, el arqueólogo canadiense Steve Bourget, desenterró los cuerpos de 42 jóvenes sacrificados brutalmente, hallazgo que se ha interpretado como un sacrificio masivo vinculado al Fenómeno del Niño.

La plataforma que sirvió de base estuvo compuesta de cinco terrazas, el acceso se daba a través de un terraplén de 90 metros de largo por 6 metros de ancho, que al parecer servía de entrada al edificio.

En seguida, hay una gran “pirámide” que corona toda la región meridional constituida por cinco plataformas escalonadas.

Es muy probable que estuviera decorada con pinturas murales como en la Huaca de La Luna.

En 1995, el arqueólogo canadiense Steve Bourget, desenterró los cuerpos de 42 jóvenes sacrificados brutalmente, hallazgo que se ha interpretado como un sacrificio masivo vinculado al Fenómeno del Niño.

La plataforma que sirvió de base estuvo compuesta de cinco terrazas, el acceso se daba a través de un terraplén de 90 metros de largo por 6 metros de ancho, que al parecer servía de entrada al edificio.

En seguida, hay una gran “pirámide” que corona toda la región meridional constituida por cinco plataformas escalonadas. Es muy probable que estuviera decorada con pinturas murales como en la Huaca de La Luna.

Tanto la Huaca del Sol como la Huaca de la Luna, conformaron un complejo administrativo y religioso, ubicado en las faldas de Cerro Blanco, el más venerado de los Moches.

Huaca de la Luna

La Huaca de La Luna, ubicada al pie del cerro Blanco considerada como “impresionante centro ceremonial”, está conformada por un complejo de estructuras que ocupa una área aproximada de 350 x 300 mts. orientada de Sur a Norte.

Presenta tres plataformas piramidales escalonadas, la más grande tiene una forma cuadrada y mide 100 m. de lado; el flanco suroeste del complejo viene conectado con una plaza al norte y otra al este; a su vez, la segunda plaza se conecta con otras dos, una al norte y otra al sudoeste. Ambas plazas están asociadas en la parte este a una plataforma.

Construida con adobes rectangulares unidos con mortero de barro, dispuestos en forma de paneles modulares que dan la apariencia de grandes columnas, apoyados unos con otros desde su base, logrando así resistencia y perennidad antisísmica; también los adobes están dispuestos de canto, de cabeza y de soga.

La forma de la Huaca de la Luna, erigida sobre un espolón rocoso del Cerro Blanco y frente a la Huaca del Sol, ocupa un área casi cuadrada de 290 por 210 metros y está conformada por varias plataformas y patios ceremoniales.

La Huaca de La Luna, ubicada al pie del cerro Blanco considerada como “impresionante centro ceremonial”, está conformada por un complejo de estructuras que ocupa una área aproximada de 350 x 300 mts. orientada de Sur a Norte.

Presenta tres plataformas piramidales escalonadas, la más grande tiene una forma cuadrada y mide 100 m. de lado; el flanco suroeste del complejo viene conectado con una plaza al norte y otra al este; a su vez, la segunda plaza se conecta con otras dos, una al norte y otra al sudoeste. Ambas plazas están asociadas en la parte este a una plataforma.

Tanto la Huaca del Sol como la Huaca de la Luna, conformaron un complejo administrativo y religioso, ubicado en las faldas de Cerro Blanco, el más venerado de los Moches.

Metalurgia

Los Mochica innovaron la tecnología y producción metalúrgica con el uso intensivo del cobre, para la fabricación de ornamentos, armas y herramientas.

Su más importante proeza fue dorar este metal con una sofisticada técnica que obtiene los mismos resultados que el sistema electrolítico inventado en Europa recién a fines del siglo XVIII.

Los orfebres habían aprendido a fundir el oro sobre los moldes y a dorar objetos de cobre.

Dominaron totalmente la aleación cobre-oro y llegaron a realizar joyas de oro y plata soldados.

Existían además utensilios de cobre, mientras que el bronce no se descubrió hasta más tarde.

Los Mochicas fueron expertos fundidores de metales.

Conocieron sus propiedades físicoquímicas; desarrrollaron técnicas de manufactura y sobre todo aprendieron sobre la extracción de los minerales y los tratamientos metalúrgicos.

Dominaban el oro, la plata, el cobre, el plomo, el mercurio y procesos de aleaciones como el bronce el cobre dorado, oro y plata dorada, que son el resultado de la aleación del cobre, oro y plata en especiales proporciones, llamado tumbaga, y en combinación con elementos reactivos, con el objetivo de una depositación electroquímica, usando para ello minerales corrosivos como: sal común, nitrato de potasio, alumbre de potasa, sulfatos dobles de aluminio y potasa, sulfato férrico y cloruro de sodio, antioxidantes, carbón vegetal y greda.

Innovaron, así mismo, tecnologías de fundición, refinación, soldaduras al fuego y al frío, repujado, vaciado a través de moldes, laminados y filigrana, etc.

Cerámica

La manifestación artística más impresionante por su la creatividad y el sentido estético.

Representaron: seres humanos, animales y plantas. Siendo, el “Huaco Retrato“, su mayor expresión.

De sólo dos colores, bícroma (rojo sobre crema). Estos colores poseen una amplia gama de tonalidades con características que reflejan escenas religiosas, mitológicas y de la vida cotidiana; iconografía pictórica en macetas que muestran combates, encuentros eróticos, funerales, sacrificios humanos, etc.

Los ceramios o “huacos” Moches (vasijas cerradas, de cuerpo globular o escultórico, base plana y con un gollete tubular en forma de asa estribo), han sido uno de los elemento primordiales para conocer no solo el espíritu de esta cultura preincaica, sino la sociedad, el entorno natural en el que se desarrollaron y las diferentes etapas de su evolución cultural.

Los Moche concibieron su cerámica escultórica y pictórica como un medio de refuerzo ideológico, mediante el cual las elites representaban su cosmovisión y la difundían a las masas como también sucedió con los murales moche con representaciones divinas o de sacrificios en la Huaca del Sol y de la Luna, y en El Brujo.

Tipos de cerámica moche

Cabe distinguir básicamente tres tipos de Cerámica:

1. La Común: Las formas más usuales son las vasijas cerradas de cuerpo globular, asa estribo y gollete; los cántaros con gollete invertido; los vasos acampanulados, llamados también floreros; las figurinas, silbatos, etc. De colores crema y rojo indio, siendo la forma más preferida y típica la botella esférica de base plana y asa estribo.
2. La Pictográfica:

Debemos destacar que dentro de la morfología de la cerámica, existe una gran variedad de formas: botellas, cántaros, ollas, “cancheros” con mangos y sin ellos, vasos, cuencos, platos, copas y el Huaco Retrato.

1. La Escultórica: Reproduce personajes, diseños arquitectónicos, animales, peces, insectos, aves, instrumentos musicales, etc. La característica general es el uso del asa estribo, destacan por su realismo y proporciones; muchos presentan incrustaciones de nácar, hueso o aun láminas de oro.

Representan estados psicológicos (gestos de alegría, amor, odio, tristeza, dolor, soberbia y placer, etc.), afectaciones por enfermedades, como: labios leporinos, jorobados, siameses, afecciones a la columna, crecimiento exagerado de la cara, manos y pies, presencia de la uta y escenas erótico sexuales, que no sólo está referida a la especie humana. También abarca el mundo animal y con diversidad de representaciones de sapos, ranas, perros, ardillas.

Sociedad

Iconografía Moche en donde se ve al sacerdote o sacerdotisa con el Señor más importante, durante la ofrenda de la sangre del enemigo.

La sociedad Mochica se establecía en jerarquías muy marcadas lo que, a falta de haber desarrollado algún tipo de escritura, quedó reflejado en su muy abundante producción de cerámicas o “huacos”.

La pirámide de esta sociedad teocrática estaba encabezada por los Señores, con poderes terrenales y religiosos.

Los sacerdotes conformaban un segundo estrato que podía estar integrado por mujeres sacerdotisas, al igual que los Chimús.

El tercer estrato era el del pueblo, que realizaba los trabajos de campo y los oficios.

Esta división de la sociedad en castas, gobernadas por caciques o sacerdotes de los diferentes valles, se unió bajo un mando único sólo en épocas tardías.

Los Moche eran guerreros amantes de la vida, la muerte no constituía el final. Los hombres seguían viviendo en otra esfera del mundo con sus mismas obligaciones o privilegios, razón que llevó a sepultarlos con provisiones y bienes.

Los entierros reflejaban así la función y lugar de cada hombre dentro de su sociedad.

Pesca

Fueron grandes navegantes, realizaban la pesca en “Caballitos de Totora (técnica que subsiste en la actualidad en Huanchaco y Pimentel) y utilizaban redes de pesca.

Agricultura

Con sistemas de regadío en gran escala, transformaron terrenos desérticos en fértiles, desviaron el agua con canales provenientes de los ríos que bajan de los Andes en una longitud de 113 km de canales de irrigación.

Organización Social y Política

La nación era de organización teocrática, en su decadencia fue absorbida por el pueblo Chimú.

Administrativamente, el territorio de la cultura Mochica fue dividido en al menos dos grandes regiones las cuales interactuaban una con la otra

Al igual que en otras culturas, la administración política, el culto y la religión estaban vinculados fuertemente, al grado de cada gobernador era también de un sacerdote o una autoridad religiosa.

De hecho, el famoso Señor de Sipán debió tener este doble poder.

Los monumentos de la época tenían una triple función: centro administrativo, religioso y gubernamental.

El estudio de las diferentes clases de fosas, la calidad y cantidad de las ofrendas demuestra que esta cultura tenía bien definida su estructura social dado que se encontraron 3 tipos de tumbas:

Para la elite gobernante: tumbas decoradas con objetos de cerámica y metal, principalmente de oro y cobre como la del Señor de Sipán.

Las tumbas comunes: Con una cantidad limitada de objetos de metal y cerámica, estos corresponden a los administradores y artesanos de la elite gobernante.

Entierro simple: Con una decoración muy limitada, de agricultores y pescadores.

Religión

Su principal Dios fue Ai apaec, El hacedor un ser sobrenatural que fue representado por una figura humana con la boca de un tigre con colmillos. Hacían sacrificios humanos de los prisioneros de guerra que eran ofrecidos por una sacerdotisa del dios Búho.

Tumba del Señor de Sipan

Se encuentra en la Huaca Rajada cerca de Chiclayo.

Entre los alrededor de 600 objetos recuperados en la tumba del Señor de Sipán sobresalen la vestimenta, que medía aproximadamente 1.67 m, los tres pares de orejeras de oro y turquesa o el collar formado por veinte frutos de maní, de los cuales diez están elaborados en plata y otros diez en oro, aludiendo a la dualidad presente en la cosmovisión mochica. Junto a los del Señor de Sipán se encontraron restos de otros ocho individuos, tres mujeres, cuatro hombres y un niño.

Se cree que las mujeres podrían haber sido concubinas, mientras que los hombres han sido interpretados como un jefe militar, un vigía y un soldado, éste último con los pies amputados. Además, se hallaron restos de dos llamas y un perro.

Los centros principales de Moche Sur fueron el valle del rio Moche (donde se halla la Huaca del Sol y de la Luna) y el valle del rio Chicama (donde se halla el Complejo El Brujo).

Caracteriza su textileria, el algodón policromado e irrigación sofisticada. Fueron invadidos por los Huari.

Dama de Cao

Sacerdotisa, guerrera y reina, de 25 años tatuada

Muro de tema complejo.

Al decaer la cultura Mochica, emerge la Cultura Sican o Lambayeque que va hasta Chimú.

Huarmey

Desarrolla en Huarmey, Ancash

Su mejor sitio arqueológico lo constituye el Castillo de Huarmey, imponente construcción de la cultura huari, donde recientemente se puso al descubierto 63 tumbas intactas, con osamentas asociadas con 1.200 objetos, entre joyas de oro y plata, fina cerámica y utensilios de madera.

A finales del siglo XIV el rey chimú Minchancaman desarrolló una agresiva campaña militar para incrementar sus territorios, por lo que Huarmey se convirtió en parte del reino Chimú.

Mediante las investigaciones realizadas se sabe que se sacrificaron 200 pescadores que fueron ofrecidos al dios Ni (Dios del Mar).

Este sacrificio fue hacia 1320 y no pasarían muchos años hasta la irrupción de los incas en el territorio de los chimú, que fueron sometidos hacia 1470 por Túpac Yupanqui, por lo que Huarmey pasó a ser parte del Imperio Incaico.

Pacopampa (Querocoto, Chota) 700-800 aC.

Se ubica en Querocoto, Chota, Cajamarca, desarrolla un Centro ceremonial del periodo formativo.

Estela de piedra descubierta por Rafael Larco Hoyle en 1939 y se trata de la escultura de una mujer con rasgos sobrenaturales.

Su rostro presenta una boca con gesto agresivo, de la cual sale un flujo.

Lleva orejeras circulares en los lóbulos de sus orejas. Junto a sus piernas hay dos prolongaciones en forma de plumas o alas.

Su cuerpo ha sido representado por dos caras felínicas de perfil entrelazadas, que vistas de frente también forman un rostro estilizado de felino.

La boca felínica con colmillos forma a su vez la vagina dentata de esta mujer.

Este rasgo de la vagina dentada aparece en mitos de muchas culturas alrededor del mundo, generalmente referidos a una gran y terrible madre creadora.

Relacionada a cultura Chavín.

Entre el rostro humano y el rostro animal, está la representación de un Strombus, molusco de mares cálidos que está vinculado simbólicamente al ciclo del agua

“Tumba de los Sacerdotes de la Serpiente Jaguar”

INTERMEDIO TARDÍO

Estados Regionales (900 – 1438 dC)

Se caracteriza principalmente por la aparición la arquitectura monumental con los primeros centros administrativos-ceremoniales o templos. Aparecen organizaciones más complejas de tipo presuntamente teocrático.

Los ciclos agrícolas, dominados por sacerdotes astrónomos con mucho poder.

Tras la caída de Huari, el espacio político en el antiguo Perú se recompuso y surgieron una serie de estados y señoríos independientes.

En la costa norte, florecieron las culturas Lambayeque y Chimú, que se disputaron la hegemonía de la región.

Los chimús se impusieron, creando un poderoso reino que se expandió hasta Tumbes por el norte y Huarmey por el sur.

En la costa central, florecieron los señoríos chancay e ichma. Este último fue protector del célebre santuario de Pachacámac, en el valle del Rímac.

En la costa sur, el señorío chincha se constituyó en un poderoso estado que se expandió por los valles del departamento de Ica, llegando incluso más al sur; asimismo, contó con una numerosa flota de balsas con la que comerció a lo largo de la costa del Pacífico.

El altiplano del Titicaca, luego de la caída de Tiahuanaco (hacia 1100 d.C.), vio el surgimiento de los reinos aymaras, como los collas y los lupaca, cuyas economías estaban dominadas por la ganadería de camélidos sudamericanos.

En la sierra nororiental, florecieron los chachapoyas. En la sierra central y sur, el vacío creado por la desaparición de Huari fue llenado por una serie de federaciones de ayllus o clanes macro familiares cuya economía, completamente agraria, tenía fuertes tintes militares y estaba marcadas relaciones rituales. Entre estos pueblos estaban los huancas, los pocras, los chancas y los quechuas del Cuzco. Estos últimos fundaron el Curacazgo Inca.