Fotografia: Hojas de coca secas. https://www.mensjournal.com/health-fitness/the-coca-leaf-massage-20140103/. Consultada el 25 de abril de 2022.

SEGUNDA PARTE

COCA Y COSMOVISIÓN ANDINA

15. ASPECTOS GENERALES DE LA COSMOVISIÓN ANDINA

La coca es un elemento de capital importancia en la cultura de la población indígena andina cuyo uso está pautado por consideraciones de carácter secular y, sobre todo, religioso. Como tal, es un vehículo integrador que acompaña las ocasiones más significativas en donde se da el trato social, favoreciendo la interrelación entre la población^{^[765]}.

En el mundo de la coca todo tiene un simbolismo especial: el propio cultivo, el acullico, su papel social en la medicina andina tradicional, en la adivinación, en la relación con los dioses ancestrales, en el trabajo, en las reuniones de familiares y amigos… Sin hoja de coca sería imposible concebir el mundo andino.

El área andina es un universo múltiple en ambiente y cultura; sin embargo, el proceso histórico evidencia semejanzas y divergencias en el pensamiento religioso, tanto en el tiempo como en el espacio, inmersos en una tradición básica compartida, más en el núcleo del área que en la periferia. En los Andes existía, pues, un orden religioso universal que convivía con la idiosincrasia de cada territorio y de cada cultura, alimentado por un intercambio entre regiones^{^[766]}.

El mundo andino está formado por tres elementos, la naturaleza, los dioses y los hombres, todos ellos unidos en la igualdad pues solo entre iguales puede haber diálogo. Estos tres elementos están en permanente relación mutua: se necesitan entre sí para vivir pues nada es completo y, por ello, todo está en continua recreación. La cosmovisión andina se basa en tres principios:

–Principio de complementariedad: A cada ser y cada acción le corresponde un elemento complementario y los dos forman un todo integral que contribuye a la armonía en el universo y la naturaleza. El contrario de una cosa no es su negación si no su correspondiente necesario, como tierra-cielo, hombre-mujer, etc. Estos elementos duales se juntan para formar un todo de manera que cada uno de ellos solo es una parte del mundo y no podría existir sin el otro. La complementariedad se manifiesta en todas las actividades que el hombre andino realiza.

–Principio de reciprocidad: Es la relación social que vincula a una persona o grupo con otros. Esta relación incluye bienes, servicios y formas de conducta. Puede considerarse la manifestación del principio de complementariedad en lo moral y práctico de manera que cada acción hecha cumple su sentido y fin en la correspondencia con una acción complementaria, la cual restablece el equilibrio entre los actores sociales. En la práctica se traduce en el ayni efectuado de forma libre y voluntaria, sin coacción, en un intercambio mutuamente benéfico entre los hombres o a la naturaleza.

–Principio de relación hombre-naturaleza: Es una relación de respeto entre el hombre y la naturaleza, debido a que considera que todo lo existente en ella posee vida, tiene condición terrena y humana y, como tal, puede padecer los mismos fenómenos que el hombre: nace, crece, se desarrolla, enferma y muere. Por tanto, la naturaleza precisa del cuidado del hombre para su supervivencia en una relación de reciprocidad, ya que éste, en armonía, se beneficia de las fuerzas vivas de aquella para solucionar sus problemas de supervivencia haciendo buen uso de los recursos naturales^{^[767]}.

La experiencia cultural de los pueblos andinos culminó, al menos en lo que a organización política se refiere, en la segunda mitad del siglo XV y en las primeras décadas del XVI, momento en que fue objeto de un proceso de desarrollo histórico y de integración cultural dirigido por los incas, uno de los múltiples grupos étnicos que habían ocupado el espacio andino. A partir de complejos mecanismos sociales, económicos y políticos llegaron a dominar el territorio más extenso de cuantas formaciones estatales habían florecido en el continente americano. Su imperio se asentó sobre la base de unas pautas homogéneas, aunque no uniformes, de comportamientos sociales condicionados por una geografía muy variada y una gran diversidad ecológica. Los núcleos urbanos que integraban las distintas etnias estaban agrupados en ayllus, o grupos de parentesco, muy cohesionados y arraigados en sus respectivos territorios, los cuales constituyeron la base de las estructuras implantadas. Dentro de las limitaciones impuestas por el estado centralista inca, los ayllus mantuvieron su propia forma de organización desarrollada en el marco de un comportamiento expresado por medio de actitudes rituales de un marcado contenido simbólico y religioso que eran consecuencia del contacto permanente de la población con una naturaleza hostil regida por fenómenos que ni comprendía ni podía controlar, pero de la que dependía su supervivencia y subsistencia. Sólo de los espíritus que impulsaban estos fenómenos que se repetían en ciclos alternantes, con efectos destructores o beneficiosos, dependía el equilibrio de su mundo. Su visión cosmológica asociaba indisolublemente las ideas de tiempo y espacio, sacralizando los principios de la tierra, de la vida y de sus ciclos. Idearon así un universo simbólico definido en mitos y expresado en rituales sagrados que presidían su vida como colectividad y que legitimaban las relaciones de poder de unos grupos sobre otros. La implantación de las instituciones incaicas fue posible porque éstas estuvieron animadas por los mismos principios, de manera que las creencias religiosas fueron el eje sobre el que se sustentaron las relaciones de los miembros de las comunidades en sus dimensiones privadas o públicas, políticas o económicas^{^[768]}.

Los dioses andinos no fueron considerados seres abstractos, sino que compartían ciertos aspectos del desarrollo cíclico del ser humano: habían nacido en un momento determinado, necesitaban alimentarse e, incluso, podían morir. Aprovechando esta ideología que acercaba los dioses a los hombres, los gobernantes andinos fueron combinando, a lo largo de la historia, características humanas con las que son propias de seres sobrenaturales, separando su esencia de las que eran compartidas por el resto de la comunidad humana; esta estrategia culminó con la identificación del Inca con el dios del Sol, Inti. Tales creencias convivían, no obstante, con una componente animista a la que se asociaba una práctica ritual chamanista que también se relacionaba con el culto a los antepasados; de ahí la presencia de huacas en múltiples ambientes, a veces desligados de templos y lugares sagrados, como el agua, una montaña, un hito en el camino o los espíritus de la selva, en los que se manifestaba una presencia sobrenatural, aunque también en objetos, tumbas, templos, etc. Sin embargo, el culto en estos casos no estuvo dirigido a las cosas ni lugares en cuanto a tales, sino a los espíritus que los producían, habitaban o encarnaban, en reciprocidad por los beneficios que estos entes concedían a los humanos. El universo estuvo referido tanto a la parte de la naturaleza vivida, observada y controlada como a su proyección a la esfera de lo imaginario, sin que pueda advertirse la separación entre las esferas que los europeos denominan natural y sobrenatural: para el hombre andino, el universo era natural y sobrenatural a la vez, y el conocimiento empírico del mundo no se separaba de su contenido mítico sino que formaba parte de ese todo configurado a la vez por la experiencia y por la imaginación^{^[769]}.

El concepto andino de divinidad era flexible: un dios del cielo de múltiples facetas que tuvo infinidad de aspectos dependiendo del medio físico en el que se instalara: el mar, los peces, las montañas, las fuentes, el cielo, el trueno, el terremoto, las cuevas, los lagos y, sobre todos ellos, el Sol, la Luna, Venus, las Pléyades y Orión. La cosmología incaica tuvo una componente espacial importante: los espíritus superiores actuaban en tres planos verticales que se relacionaban en armonía con cuatro direcciones del plano horizontal, en que descansaba el equilibrio del universo. El mundo celeste era el plano superior; además existían el mundo terrestre y el subterráneo. En los tres actuaban espíritus y deidades denominadas huacas, jerarquizadas según el plano en que se situaban. También los antepasados míticos de cada pueblo eran protectores. El incario estuvo definido por los conceptos de cuatripartición y dualidad. Los espacios estaban integrados por dos mitades, de significado antagónico pero complementario, sin los cuales no habría sido posible su funcionamiento armónico. También estaban sancionados por una serie de líneas imaginarias, denominadas ceques, a lo largo de las cuales se situaban las huacas, las cuales constituían la base de la espiritualidad popular, y definían espacial y ritualmente las comunidades rurales y las ciudades^{^[770]}.

En el mundo andino nada funcionó en torno al individuo; todas las instituciones y toda actividad importante en la vida social, como la posesión misma de la tierra, la religión o el trabajo, tenían sentido grupal, clánico y ritual.

Muchas de las creencias y rituales incas han llegado a nuestras días apenas retocadas por el paso del tiempo, ya que la pretendida aculturación cristiana llevada a cabo por los españoles con frecuencia tuvo consecuencias más de forma que de fondo; la influencia hispana, en la práctica, ha devenido en la creación de una religión sincrética en la que se mezclan aspectos autóctonos y europeos.

El lenguaje secreto utilizado por los indígenas fue incomprendido por los primeros colonizadores españoles, no porque les estuviera vetado sino por no saber leer la cultura que acababan de dominar. Esta falta de comprensión de la mentalidad y de las costumbres indígenas siguió ocurriendo a lo largo de la presencia española, como se desprende de la siguiente opinión de Tadeo Haenke sobre los indios casi tres siglos después (hacia 1799):

Es el indio un problema que nadie puede resolver porque nadie lo acierta a definir. Tan oscuro en su origen como en sus facultades físicas y morales, hace casi trescientos años que vivimos con ellos sin poder dar razón o idea cabal de su constitución, porque embarazan el discurso para acertar con la propiedad de su definición^{^[771]}.

Tanto en el período colonial como previamente en el incaico, la coca se ofrendaba a las principales deidades (como el Sol) y a las huacas locales. Se continuaba asignando cocales a la mayoría de los templos con el fin de producir coca para las ofrendas (Figura 15.1)^{^[772]}. En los enterramientos, las tumbas se llenaban de hojas de coca porque creían que si el difunto las probaba su alma entraría en el paraíso^{^[773]}. En los años iniciales de la conquista, la Iglesia, consciente del simbolismo que la coca tenía para los indígenas, trató de erradicar su cultivo apelando a un origen demoniaco y al hecho de que, quien mascaba la hoja, hablaba con el diablo, lo que impedía su conversión al cristianismo. Sin embargo, el arraigo del mito de la coca en los indígenas era tan intenso que los españoles no pudieron erradicarlo; fundiéndose con la tradición católica dio lugar a creencias tales como que la hoja de coca era sagrada porque la Virgen María la descubrió en la huida de la Sagrada Familia a Egipto⁹⁴⁶.

En la actualidad, la divinidad más cercana y omnipresente en las prácticas religiosas andinas es la Madre Tierra, la Pachamama la cual, como espíritu femenino que da vida a la tierra en general, es un fundamento indefinido: está en todas partes y no está en ninguno. Los apus son también divinidades importantes para los pueblos andinos pues protegen la comunidad y velan por su salud, tanto de las personas como de los animales; están organizados jerárquicamente, tienen especialización ocupacional y los regionales tienen mayor rango que los locales. Por otro lado, dentro de cada comunidad, los tirakunas son los lugares sagrados (laderas, cerros, cumbres, etc.), de aspecto generalmente masculino, que tienen su propio nombre y están organizados por principios formales y jerárquicos: son los dioses locales.

No se tienen noticias de que en la minería colonial hubiera culto a deidades subterráneas; es más, ni siquiera se hace referencia a su posible existencia, en contraposición a lo que ocurría en Europa desde la edad media. Por el contrario, en la minería actual el simbolismo alcanza su máxima expresión en el culto a la Virgen del Socavón y al muqui o tío de la mina, deidad poseedora de los minerales del subsuelo, al que se solicita protección y agradecen los hallazgos de metales, ofrendándole diversos presentes, entre ellos abundantes hojas de coca.

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Para los pueblos andinos el tiempo avanza en etapas, de manera que la historia se concibe como una serie de mundos, más o menos estáticos, hasta que son reemplazados por uno nuevo.

Los mundos viejos no se destruyen totalmente sino que son llevados bajo tierra desde donde continúan ejerciendo cierta influencia en el curso de los acontecimientos.

La organización espacial de los actuales indígenas andinos sigue las pautas de sus ancestros incas; está limitada por el relieve montañoso del que toma los puntos de referencia. En semejante ambiente, los conceptos más cerca o más lejos, arriba o abajo, suelen expresarse referenciados a lugares específicos que habitualmente son los picos de los cerros. Estas referencias cambian de unos lugares a otros pues, a medida que las personas se desplazan por la cordillera, pierden la visibilidad de determinados picos, cerros y valles que son sustituidos por otros distintos. En consecuencia, cada localidad tiene una orientación espacial específica y única. Sin embargo, al mismo tiempo, cada localidad tiene una orientación regional más general, constituida por los picos más altos que dominan un área geográfica.

Al igual que en la época incaica, los habitantes andinos se organizan en ayllus o clanes, dirigidos por una asamblea comunal. Para que una comunidad sea un ayllu, el lugar donde habita debe tener casas. Los miembros de un ayllu no necesariamente tienen relaciones de sangre o matrimonio entre sí: su vinculación puede deberse al hecho de compartir un lugar de residencia común aunque lo más frecuente es que la población tenga afinidad por parentesco. La pertenencia a un ayllu cambia con la residencia aunque potencialmente se puede seguir perteneciendo a la comunidad antigua^{^[774]}.

Tras este brevísimo repaso a los aspectos más destacados de la compleja cosmovisión andina, a modo de conclusión, puede decirse que la actual población descendiente de los incas ha heredado, en buena medida, las creencias de sus ancestros las cuales, en los momentos actuales, comparten el ideario en sincretismo con las cristianas. En lo que se refiere a las primeras, a las creencias tradicionales, se ha constatado que existen tres aspectos vitales que son el espacio, lo sagrado y la comunidad, cada uno de los cuales no puede existir sin los otros dos. Y son precisamente estos tres aspectos los que permiten entender el sorprendente papel que juega el consumo ritual de hoja de coca en la cultura andina. Efectivamente, esta hoja no es utilizada por la población de forma mecánica, como si se tratase de un mero elemento estimulante en el trabajo, una medicina o de un complemento alimenticio más; el uso de la coca tiene un simbolismo especial para la población andina que se basa en estos tres aspectos de su cosmovisión. Para ellos, el acullico es parte del proceso por el que absorben lo profundo de su cultura y llegan a entender lo que significaba participar de ella. La coca es parte integrante de su modo de vida, siendo esencial para su bienestar cultural y psicológico. La coca sirve para facilitar la interacción social, desempeña un papel importante en los sistemas de intercambio de muchas comunidades y está omnipresente en los rituales. De hecho, podría considerarse como el símbolo dominante de la cultura tradicional andina, y esto es así desde épocas muy antiguas^{^[775]}.

16. Simbolismo del cultivo de la coca

16. SIMBOLISMO DEL CULTIVO DE LA COCA

En 1992, COCAYAPU, institución que colaboraba en la nueva diplomacia de la coca llevada adelante por el Presidente Paz Zamora, trataba de un curioso aspecto simbólico de la coca en relación con su cultivo y secado:

La misma planta de coca es concebida como un ser humano y, más específicamente, como un ancestro femenino. Las semillas de la coca (Figura 16.1)^{^[776]} están sujetas a una gestación simbólica antes de sembrarlas en el almácigo. Uno o dos años después son trasplantadas a los andenes del nuevo cocal y reciben el nombre de wawa kuka, “coca niña” o “coca hija”. Son cosechadas por primera vez unos dieciocho meses después y, desde entonces, se les quita todas sus hojas tres veces al año. Después de varios años de cosecha, los arbustos ya están gastados. Entonces son sometidos a una poda o pillu. Cuando vuelven a crecer después de podados, reciben el nombre de mit’ani. En tiempos de la hacienda, la mit’ani era una mujer casada que tenía que prestar servicios domésticos de manera gratuita en la casa del hacendado por turnos semanales. La coca madura, entonces, corresponde a una mujer adulta que sirve a su patrón.

Figura 16.1.Planta de coca con flores y semillas (Fuente: Cienciaydrogas)

Se cree que la única semilla que sirve es la semilla recogida de estas plantas mit’ani. La wawa kuka tiene semilla, pero se dice que las plantas que brotan de esta semilla mueren en pocos años. Es decir, sólo la semilla procedente de la planta que corresponde a una mujer casada puede durar cuarenta años o más. Nunca se arranca ni mata a las plantas de coca. Poco a poco, sin embargo, se van muriendo de muerte natural, y al final, el viejo cocal es convertido en una huerta frutal o cafetal, o se vuelve a cavar para replantar con coca. En todo caso, se deja allí las viejas plantas sobrevivientes. Estas plantas son conocidas como awicha o “abuela”. Son como las abuelas de la nueva wawa kuka que se vuelve a plantar a su lado; abuelas también de la gente que siembra ese nuevo cocal, hijos y nietos de los dueños originales.

La cosecha de coca consiste en quitar todas las hojas de las plantas, dejándolas desnudas. La hoja verde o matu es guardada en los bajos de la casa, en el mismo lugar donde se velan los muertos y, al igual que un cadáver, tiene un olor fuerte, casi hediondo. Es delicada y hay que sacarla dentro de cuarenta y ocho horas; si no se logra esto, se fermenta y se echa a perder. Se la seca en unas canchas amuralladas y enlosadas (cahis), en redes o plásticos tendidos en el suelo. Si no sale el sol, la hoja no seca; y si llega la lluvia mientras está tendida, se arruina. Del proceso del secado depende el color y condición de la hoja, que determina su precio en el mercado. Una

16.Simbolismo del cultivo de la coca

hoja mal secada y descolorida no percibe un buen precio. El proceso es, pues, bastante ansioso y el productor tienen que quedarse en casa para realizarlo, al igual que un doliente en caso de muerte. Se dice de las personas que están secando coca: “Están velando al muerto”.

Este proceso se asimila en términos simbólicos a la antigua costumbre andina de disecar a los cadáveres y guardarlos en una cueva o torre fúnebre donde recibían ofrendas por parte de sus familiares, quienes les hacían también consultas mediante la adivinación. La coca antes de secar corresponde al muerto reciente que está “caliente” y es peligroso, mientras que la coca seca corresponde al ancestro ya seco, sabio y benigno, que protege y aconseja a sus descendientes. Mascando coca, uno se protege de la influencia

950 peligrosa del cadáver en el velatorio, del kharisiri o “degollador” que ataca a los viajeros para extraer su grasa, de los sortilegios de los brujos malignos, mientras que la coca en mates o cataplasmas cura las enfermedades e infecciones y como ofrenda consigue la buena voluntad de los espíritus terrestres y la Pachamama, Madre Tierra⁹⁵¹.

950

Hace referencia al mito conocido en España como “sacamantecas”. Se decía que en la época colonial , el pishtaku, kasirisi, likichiri o nakaq (que con todos estos nombres se le conocía) degollaba a los indígenas para extraerles la grasa y mandarla a España en donde se utilizaba como ungüento contra enfermedades y lubricante de las máquinas. Ver (1) MOLINIÉ, A. “Sebo bueno, indio muerto: la estructura de una creencia andina”. Bulletin Institute Francais d’Etudes Andines. Vol. 20. Nº. 1. Págs. 79-92. (2) SALAZAR-SOLER, C. “El pishtaku entre los campesinos y mineros de Huancavelica”. Bulletin Institute Francais d’Etudes Andines. Vol. 20. Nº. 1. Págs. 7-22. 951

COCAYAPU. Diplomacia de la hoja de coca. Documentos de información. Tomo I. La Paz. 1992. Págs. 23-25.

17.El ritual del acullico

17. EL RITUAL DEL ACULLICO

El uso tradicional de la coca puede hacerse de varias formas, pero es el acullico la más empleada y, posiblemente, la que más simbolismos encierra (Figura 17.1)^{^[777]}. Por ello, antes de comentar el papel específico de la coca en la cultura andina, se describe esta forma de consumo tan extendida en las comunidades nativas de la cordillera, en las que juega un papel crucial creando y manteniendo en el interior de los individuos lo fundamental de la estructura cultural indígena.

Figura 17.1. Acullico. Se aprecia el bolo de hojas formado en el lateral izquierdo de la boca

(Fuente: Lapatriaenlinea)

El acullico es más que el puro acto mecánico de insalivar hoja de coca; es una ceremonia, un ritual, que se extiende a lo largo de la cordillera andina, desde Santa Marta en Colombia hasta Jujuy en Argentina, con apéndices en las poblaciones de la Amazonía peruana, colombiana y brasileña, fundamentalmente. El ritual, en esencia, es el mismo en todos los lugares aunque varía algo de unas regiones a otras. La práctica del acullico por la etnia quechua puede ser una referencia representativa y válida para el conjunto de la cordillera. Para ellos, el acto de insalivar coca es, al mismo tiempo, una rutina y una ceremonia ritual. Las primeras hojas de la nueva compra se queman en un fogón como ofrenda a los dioses andinos: la Pachamama, los cerros y otros lugares sagrados y los espíritus ancestrales. Acto seguido se puede efectuar un primer acullico de los seis o más que a veces se realizan cada día: después del desayuno, a media mañana, después del almuerzo, a media tarde, después de terminar el trabajo diario y después de la cena. Otros acullicos pueden efectuarse al comienzo o durante el trabajo o al encontrarse con un amigo, aunque sea de paso. En la zona de Cuzco, el ritual comienza extrayéndose de la chuspa dos o tres hojas de coca seleccionadas, que se colocan una encima de la otra agarradas con el pulgar y el índice (k’intu). Seguidamente se colocan delante de la boca y se soplan, invocando al mismo tiempo a la tierra y a los dioses regionales y locales (tirakunas) en un acto denominado pukuy o soplido. Este acto expresa la relación entre el hombre y los seres espirituales que constituyen el alma de los elementos geográficos que lo rodean. A continuación se introduce el k’intu en la boca, preparándose otro del mismo modo para ofrecer a uno de los compañeros presentes, al que se invita al acullico conjunto. A su vez éste acepta el k’intu con agradecimiento y hace pukuy antes de introducirlo en su boca. Después él debe ofrecer un pukuy en retorno y así sigue el intercambio. El k’intu es ofrecido, en primer lugar, a las personas de mayor posición (dirigentes antes que a los

17. El ritual del acullico

comuneros, hombres antes que a las mujeres, ancianos antes que a los jóvenes, etc). Este ritual dura de quince a veinte minutos, durante los cuales se insaliva una cierta cantidad de hoja de coca que forma un bolo al cual se le adiciona uno o dos pedacitos de llipta. Cuando la persona ha conseguido completar su bolo, se despide de sus compañeros y sigue con sus ocupaciones. Al cabo de un par de horas, el bolo ha soltado sus jugos y el acullicador lo saca de la boca con la mano y lo desecha^{^[778]}.

Este sencillo ritual de ofrecer y aceptar los k’intus con frases prescritas de invitación y agradecimiento, acompañado del pukuy con una invocación a los dioses, expresa e integra los elementos fundamentales de la estructura cultural quechua. Los siguientes versos, recitados en el valle Calchaquí de Salta (Argentina) a finales del siglo XIX, muestran las razones para el acullico:

Jesús, María, coca de Yungas, Contra matrimonio con Pedro.

Llicta vecino de Estarca^{^[779]}, Si alguno tiene impedimento

Puede manifestarlo con tiempo.

Con la muela mascarte,

Con la lengua arrinconarte,

Con la llicta misquincharte⁹⁵⁵, Con el aguardiente sazonarte.

Con el vino consagrarte,

Con la ducha refrescarte,

Con la aloja^{^[780]} confortarte,

No coqueo por vicio,

Ni tampoco por el juicio, Sino por el beneficio^{^[781]}.

18. COCA Y CULTURA ANDINA

No hay uso de la coca que no esté consagrado o condenado por el mito y la tradición en la cultura andina. En el pasado, los dioses, los incas y los antepasados dictaron las reglas de uso social e individual de la coca. Al usar la hoja de coca en las diferentes manifestaciones de la vida de los indígenas se ingresa y experimenta, exterior e interiormente, el espacio-tiempo mítico y primordial de los dioses, los héroes y los antepasados. La coca sacraliza el presente al comunicarlo y fundirlo con el pasado original y sagrado, actuando como elemento de relación y contacto entre los mundos natural y sobrenatural, entre lo humano y lo sagrado^{^[782]^[783]}.

El simbolismo que la hoja de coca tiene para los indígenas andinos desde Colombia hasta el norte de Argentina se expresa de similar forma aunque con variantes locales; en este territorio, la coca es ampliamente utilizada con fines variados pero siempre teniendo presente las cualidades especiales que históricamente se le han asignado. Un testimonio que muestra la consideración de la coca en los Andes colombianos es el expresado por Leonor Zalabata^{^[784]}, india arhuaca que vive en la Sierra Nevada de Santa Marta, en la Mesa Cultura, Territorio y Autonomía del Foro Social Mundial, celebrado en Cartagena en junio del 2003.

Los indígenas construimos un mundo con 5000 culturas y con nuestras cosmovisiones recreamos la tierra, mantenemos el espíritu, las raíces de todos los bienes y seres que hacen parte de ella. Estos seres para nosotros los hemos convertido como en nuestras propias familias, son nuestra razón de ser. Y creo que eso nos da a nosotros la libertad; somos humanos libres que vivimos dentro de un territorio con una cantidad de bienes, que son los que contiene el monte, las montañas, animales y plantas y que como bienes tienen una enorme diferencia, porque no tienen una manipulación, ni tenemos un monopolio de intereses. […] La Sierra Nevada de Santa Marta donde vivimos los pueblos Arhuacos, Koguis,… es el corazón del mundo, con sus pies en el Océano Atlántico, Mar Caribe y su culminación en las nieves perpetuas de la Sierra. Allí descansan y permanecen nuestros espíritus. Consideramos que allí están las raíces de todo el mundo, de todos los seres. En este territorio fueron dejados todos los padres y las madres de todos los seres que existen sobre la tierra. Por eso creemos en la importancia de consagrar la naturaleza de nuestro territorio, y por eso nos rige una ley diferente, la ley de origen, que es propia de nuestra cultura. […] Y ahora quiero referirme a la situación de la coca, del hayo. como en la cultura aruahaca llamamos a la coca, para nosotros la única planta femenina de nuestra cultura. Los árboles son los hombres y las mujeres somos la tierra y la frondosidad de los árboles depende de la fertilidad de la tierra. Y no puede haber una tierra fértil sin la sombra de la frondosidad de los árboles. Todos somos importantes, todos somos necesarios, hombres y mujeres. Pero la coca es la única planta femenina, es una mujer; hace parte de nosotros y de nuestra cultura. Por eso la mujeres no portamos coca, la portan los hombres. Es la compañera de nuestros hombres. Es un símbolo de nuestra cultura que significa complementariedad para los hombres. Es un signo de identidad de los pueblos indígenas. Es signo de hermandad entre las personas de los pueblos indígenas. Entre nosotros, los hombres cada uno lleva dentro de su mochila la coca y el poporo. Y una forma del saludo de hermandad, es el intercambio de unas hojas de coca entre los hombres. En muchos casos es una planta medicinal de efectos curativos en algunas patologías que ayuda a calmar el dolor en algunas enfermedades. En fin, es una planta sagrada en nuestras prácticas ancestrales. Su existencia se consagra desde su semilla, la manera de sembrar, su momento productivo y reproductivo de la planta. Y su uso se rige desde la ley de origen, desde las tradiciones. Uso que se regula en el ciclo del desarrollo humano. Hay un momento del desarrollo de las personas, de los hombres, que pueden llevar la coca, que la pueden consumir. Es una planta que hace parte de la vida, de la identidad, de los pueblos indígenas en muchas partes del mundo.

Miles de kilómetros más al sur, en el Perú, Wagner^{^[785]} ha estudiado en profundidad el significado del acullico de coca en la cultura quechua actual. A tal fin ha convivido en repetidas ocasiones en una pequeña comunidad indígena próxima a Cuzco, integrándose en ella como uno más de sus miembros. Afirma dicha autora que el coqueo ritual es parte del proceso por el que los indígenas absorben lo profundo de su cultura y llegan a entender lo que significa ser un participante de la misma. En el acullico se encuentran formas sencillas y estandarizadas de comportamiento cuya observancia orienta a los actores espacial y socialmente, haciéndolos integrarse dentro de un marco cultural más amplio.

La cultura andina depende de la comunicación entre los seres humanos y los lugares sagrados; el uso de la coca es el canal para esta comunicación, formando un nexo entre lo humano y lo sagrado. Por eso, la coca es un elemento cultural crucial y carga su uso de significado simbólico.

Para el hombre, desde un punto de vista existencial, la utilización de la coca tiene efectos prácticos de largo alcance; por eso, para su bienestar y el de sus productos, rebaños, familia y ayllu, es imperativo mantener una buena relación con los dioses locales (tirakunas) de quienes proviene su identidad social y espiritual. El hombre controla su relación con estos a través de las vicisitudes de su suerte como son tropezarse, perder una oveja o mojarse con la lluvia; todos son signos de alguna cosa mala en la relación. Para evitarlo, sopla asiduamente su k’intus (que es parte esencial de todo rito andino), se comporta de forma correcta y, si es necesario, hace otras ofrendas. Compartir coca es también parte importante de cualquier otra celebración de la comunidad. En los rituales adivinatorios efectuados por los yatiris con hoja de coca, el tirakuna se expresa mediante las forma que adquieren las hojas echadas al aire.

Todos los usos de k’intus tienen el propósito de unir al hombre y a los tirakunas en la relación recíproca que es básica en la comunidad andina. La reciprocidad es un concepto importante y puede establecerse de las dos maneras siguientes.

El modo dominante de reciprocidad es la relación simétrica entre iguales (ayni) que se da entre los miembros afines del ayllu, intercambiando servicios como la ayuda en las tareas agrícolas o la colaboración en la preparación de una comida para una fiesta. Las relaciones de ayni son virtualmente obligatorias entre parientes cercanos y, con menos fuerza, entre los miembros de un mismo ayllu.

Una segunda forma de reciprocidad es la asimétrica (mink’a), en la que un miembro solicita la ayuda de otras personas para que trabajen en grupo, por ejemplo, construyendo una vivienda, y lo paga con comida y bebida; es un servicio remunerado. La mink’a puede incluir relaciones jerárquicas entre parientes mayores y menores, o entre patrones y clientes.

El ayni y el mink’a son las formas institucionalizadas del dar y recibir más generalizado, y penetra toda la existencia social andina. Toda interacción social está concebida en términos de intercambio, y los bienes y servicios intercambiados expresan las intenciones del que da hacia el que recibe. Tanto las intenciones como las cosas son intercambiadas; por eso las malas intervenciones pueden ser recíprocas y el no ayudar será pagado de la misma forma.

Puede hablarse, por tanto, de aspectos simbólicos de reciprocidad cuando los intercambios sirven para expresar relaciones entre personas. En este contexto, la coca juega un rol cultural importante pues, en muchas situaciones, el intercambio de esta hoja constituye un sello simbólico en contratos para ayuda recíproca (Figura 18.1)^{^[786]}.

Figura 18.1. Consumo ritual de hoja de coca (Fuente: Templo-tawa)

Así, un miembro de la comunidad que pide ayni de parientes o vecinos les ofrece un puñado de coca; un hombre muestra su aceptación de un cargo recibiendo coca del alcalde; las peticiones a dirigentes de la comunidad pueden ser acompañadas con regalos de coca, y aceptar o rechazar el regalo significa la suerte de la petición.

El ritual del acullico está expresado en términos de reciprocidad, con el intercambio reiterado de k’intus acompañado de muchas frases de invitación y gratitud; en este intercambio recíproco, el aspecto económico se ha minimizado mientras que se ha enfatizado el expresivo. De esta manera, cuando los adultos acullican coca juntos varias veces al día en diversos contextos de la vida cotidiana, el contrato social se está continuamente resellando haciendo partícipes, además, a los tirakunas.

La coca es el adecuado vehículo cultural de expresión de los vínculos sociales de dar y recibir, obligación y contra obligación, que une a la sociedad andina. Siendo la coca una sustancia sagrada, santifica la reciprocidad como parte fundamental del origen del mundo. Esta santificación de los vínculos sociales es la que crea una comunión sagrada en el acullico.

La reciprocidad caracteriza la relación entre los hombres y los tirakunas o dioses locales. Estos reciben de aquellos el soplar de k’intus y otras ofrendas; a cambio, los hombres reciben de los tirakunas su bienestar. El soplar de k’intus es, pues, una obligación religiosa esencial que incluso ha sido ordenada por Pachamama⁹⁶².

La población andina y sus dioses están en relación recíproca paralela con las relaciones recíprocas de los hombres, de manera que en el acullico hay dos tipos de reciprocidades actuando una simétrica, entre seres humanos y otra asimétrica, entre seres humanos y seres sobrenaturales.

Estos dos modos de reciprocidad, juntos, caracterizan todas las manifestaciones de intercambio en los Andes, y el ritual de acullicar coca no sólo expresa el concepto general de reciprocidad, sino también los dos tipos de relaciones recíprocas, igualitarias y jerárquicas.

Además de expresar simbólicamente la reciprocidad entre los hombres, el intercambio de k’intus es una manera comunal de descargar las obligaciones de uno a los tirakunas. Un miembro ofrece un k’intus a un compañero, quien por soplido ofrece a los tirakunas y viceversa. Los participantes en el acullico mascan con y para cada uno en presencia de los dioses. Mientras lo humano y lo sagrado están integrados en un único orden social, los lazos entre los seres humanos están expresados, mantenidos y fortalecidos.

Se entiende ahora por qué cuando una persona rehusa acullicar coca le marca como un ser asocial, y que el rechazo al uso tradicional de la coca supone para los andinos un rechazo simbólico a su herencia cultural quechua, una negación del vínculo extrínseco entre los seres humanos y los lugares sagrados. Esto niega, al mismo tiempo, los vínculos fundamentales de la comunidad andina, que están guardados y santificados por lazos comunes con los tirakunas.

En conclusión, el ritual del acullico expresa, en pocos actos sencillos y simbólicos, el concepto quechua de ayllu, que incluye simultáneamente:

1)Una orientación espacial en los niveles local y regional, creada por el soplido o pukuy.

2)Una orientación religiosa respecto de lo sagrado, también por el acto del pukuy.

3)Una orientación dentro de la sociedad humana, creada al repartir el k’intus, acto simbólico de reciprocidad.

4)La integración de estos tres conceptos en el concepto sagrado, orientado espacialmente, de ayllu.

La coca facilita esta integración por su posición estructural como nexo de unión entre los seres humanos y sus dioses, los lugares sagrados.

En la región del lago Titicaca (Perú-Bolivia), la etnia aymara practica el ritual de que cuando un hombre muere, los parientes le entierran con hojas de coca, presumiblemente para que pueda relacionarse con los seres sobrenaturales. Además, la muerte, en el mundo andino, se concibe a menudo como un viaje en el que la persona fallecida debe superar las dificultades que se encuentran los vivos en trances similares (caminos, cerros, quebradas, etc.), con lo que la hoja de coca podría servir a los muertos para los mismos propósitos que a éstos, es decir, para resistir en los momentos difíciles, relacionándose, evitando enemigos, logrando aliados, en definitiva, estableciendo lazos de reciprocidad. La coca funciona en ambos mundos como el medio de contacto y se convierte en el centro de un sistema generalizado de reciprocidad e intercambio social que articula económica, social y espiritualmente el cosmos cultural andino en su totalidad^{^[787]}.

Por tanto, para los indígenas consumidores que viven a lo largo de la cordillera andina, la coca es mucho más que una planta: es alimento, es tónico revitalizador, es consuelo, es medio de cohesión social, es medicina, es comunicación con el mundo sobrenatural, es la llave de su existencia. Sin la coca no existiría mundo andino o su curso se vería dramáticamente quebrado o modificado^{^[788]}.

19. LEYENDAS SOBRE EL ORIGEN DE LA COCA

El origen de la palabra COCA se encuentra en el vocablo aymara KHOKA, que significa genéricamente ÁRBOL, sin tener en cuenta la especie^{^[789]}. Sin embargo, la acepción del término excede en mucho a este simple significado pues hace referencia a una planta de particulares características. Efectivamente, mucho antes de la llegada de los españoles los indígenas de Sudamérica tenían muy arraigada la creencia de que la coca, debido a sus especiales propiedades, era algo más que un simple arbusto, de manera que le atribuyeron poderes mágico-religiosos y atributos sociales que aún perduran con tanta o más fuerza. Por estas razones, el origen de la singular planta de coca es una cuestión que se presta a leyendas y fantasías sustanciadas en numerosos mitos que pretenden destacar o validar distintos aspectos de la historia o de la cosmovisión andina. Se tienen, así, leyendas que involucran a los dioses preincaicos e incaicos,, a los conquistadores españoles y, en último término, incluso a la Virgen María.

La búsqueda bibliográfica ha constatado la existencia de una numerosa relación de mitos y leyendas sobre la aparición de la coca, muchos de los cuales son variantes resumidas o incompletas de versiones más elaboradas. Estas leyendas se extienden a lo largo de la cordillera andina, desde la Sierra de Santa Marta, en el norte de Colombia, al noroeste argentino, con especial incidencia en Perú y Bolivia^{^[790]}. De todas ellas se han seleccionado las siguientes:

LEYENDA AYMARA DEL DIOS KHUNO⁹⁶⁷

En la región de los valles calientes de Bolivia, los antiguos pobladores habían quemado grandes árboles a fin de preparar la tierra para la siembra. El humo producido por esta quema se había elevado tanto que llegó a cubrir el Illimani (Figura 19.1)⁹⁶⁸ y el Mururata, picos nevados particularmente apreciados por las divinidades. Ante este espectáculo, el dios Khuno se encolerizó y lanzó una maldición sobre los hombres que habían cometido tal sacrilegio. Las casas y cultivos fueron destruidos por las torrenciales lluvias que empezaron a caer. Asimismo se interrumpieron las rutas que conducían al altiplano, obligando a los pobladores a errar en los bosques en busca de alimentos. Rendidos por el hambre y el cansancio, los maldecidos hombres percibieron una planta maravillosa, cuyas hojas eran tan atractivas que no pudieron resistirse a arrancar algunas de ellas y empezar a masticarlas. Con gran sorpresa constataron que inmediatamente de haberlas masticado, recobraban el vigor perdido. Esta planta era el arbusto de la coca.

VARIANTE DE LA LEYENDA AYMARA DEL DIOS KHUNO^{^[791]}

Los aymara habitaban las orillas del lago Titicaca. Cuenta la leyenda que el dios Khuno, señor de los rayos, del trueno y la nieve, irritado por el poco respeto que los hombres del lago tenían por su morada situada en los montes próximos, les alejó de sus casas y les obligó a una vida nómada ocultándoles el camino de retorno. Privados de sus medios de subsistencia, los aymara comenzaron a nutrirse con plantas selváticas; fue así como conocieron el arbusto de la coca. Masticando la hoja, el hambre se alejaba, se vendía la fatiga, el camino se volvía más agradable y pudieron incluso retornar a su lago. A cambio, guardaron siempre respeto a los montes donde vivía Khuno y donde crecía aquella planta prodigiosa.

Figura 19.1. Nevado Illimani desde La Paz (Fuente: Azimutexplorer)

SEGUNDA VARIANTE DE LA LEYENDA AYMARA^{^[792]}

Un grupo de indígenas de tierras altas había intentado establecer una colonia en los yungas, las cálidas y húmedas laderas de los Andes bolivianos que conducen a la cuenca del Amazonas. Habiendo enfurecido a los dioses por la quema de la capa selvática original, sus casas y cultivos fueron barridos por lluvias torrenciales. Los indios viéronse obligados a refugiarse en unas cuevas cercanas. Cuando por fin volvieron a salir luego de muchos días de tiempo tormentoso, no encontraron a su alredeor mas que desolación. Debilitados por el hambre y la desesperación, hallaron un arbusto desconocido con hojas de un verde brillante; arrancaron las hojas y las llevaron a la boca para calmar el hambre. El remedio así descubierto parecía tan eficaz que el cultivo de este arbusto suministraría el motivo principal para toda la posterior ocupación de los yungas por los aymara.

TERCERA VARIANTE DE LA LEYENDA AYMARA⁹⁷¹

Khuno, dios de la nieve y de la tempestad, creyó prudente incendiar grandes extensiones de la montaña a fin de fertilizar la tierra ante la presencia desus nuevos habitantes. Sin embargo, la difícil proliferación delos incendios encolerizó de tal manera a Khuno, que decidió desencadenar una tormenta de fuego dejando a los campos exhaustos y a sus habitantes abandonados a su propia suerte. Cuando estos salieron de sus cavernas una vez pasada la temible tempestad, lo único que encontraron como fuente alimenticia fue un arbusto de brillantes hojas verdes cuya ingestión producía de inmediato una sensación de bienestar, salvándose así de la devastación causada por la furia de Khuno. La hoja fue asimilada a una divinidad y de ahí en adelante denominada Mama Coca.

CUARTA VARIANTE DE LA LEYENDA AYMARA⁹⁷²

Khuno,el señor de la tempestad, del rayo y del trueno, se volvió celoso y egoísta por el poder que ostentaban los auquis (consejeros ancianos) y los jilakatas (jefes o capataces) para disponer la quema de los bosques. Ello desató la furia de Khuno que envió a la tierra rayos y truenos, relámpagos, tormentas con lluvias y granizo, asolando los sembradíos. Los pobladores sobrevivientes deambularon en busca de alimentos y encontraron el arbusto de la coca. Provistos de este hallazgo pudieron sobrellevar sus necesidades. A esa planta le pusieron el nombre de kukka.

LEYENDA QUECHUA^{^[793]}

Coca era una joven india, muy bella, que vivía en una pequeña aldea del Collasuyo. Se dice que su piel, lisa como la de un fruto, tenía el color de la miel.

Coca era vanidosa, burlona y egoísta. No tomaba nada en serio y pensaba sólo en divertirse y bailar. Coca se reía de los jóvenes que se enamoraban y pretendían casarse con ella. Nunca las penas habían ensombrecido la felicidad de su vida. Desde el amanecer, ella cantaba a coro con las aves y recogía flores silvestres que luego prendía coquetamente en sus cabellos, que eran negros como las noches sin luna.

Coca, sin embargo, era muy respetuosa de los deberes que las jóvenes de su comarca tenían que cumplir por mandato del imperio. Coca hilaba lana de vicuña y de alpaca con una fina rueca y, a fin de cumplir el encargo que el hijo del Inca había hecho a los más hábiles artesanos de la comarca, ella combinaba con exquisita habilidad los hilos más raros y los más bellos.

Su vida transcurría en medio de la algarabía, pero su coquetería la empujó a ofrecer su cuerpo a los hombres que ella desdeñaba en seguida. Esta situación fue la fuente de su desgracia, pues los pobladores molestos por las actitudes de Coca hicieron llegar a conocimiento del Inca sus quejas y lamentos. Tal como estaba establecido, el Inca reunió a los sabios y adivinos de la comarca y les preguntó qué hacer ante esta situación. Los adivinos consultaron los augurios e informaron al Inca que era necesario sacrificar a Coca pues, de no hacerlo, el Imperio sería víctima de terribles catástrofes.

Figura 19.2. Representación actual del dios Sol, Manco Capac y Mama Ocllo (Fuente: 4.bp)

El Inca, lleno de tristeza, escuchó la implacable decisión y luego hizo traer a Coca para que sea sacrificada durante una solemne ceremonia. Luego del sacrificio, los pedazos del cuerpo de la joven fueron enterrados en las cuatro esquinas del Imperio, en lugares precisos indicados por los sabios y adivinos. No pasó mucho tiempo cuando en esos lugares empezaron a germinar unos arbustos de bellas hojas que los pobladores de la región denominaron coca en honor a la joven sacrificada.

LEYENDA INCA⁹⁷⁴

Encolerizado, el dios cruel había condenado a un pueblo inocente a vagar hasta el fin de ^{^[794]}los tiempos por las altiplanicies de los Andes. Afortunadamente, los hijos del Sol, Manco Capac y su hermana-esposa Mama Ocllo (Figura 19.2)^{^[795]}, divinidades propicias, velaban por los infortunados. Para que pudieran resistir el hambre y el frío les enseñaron a mascar las hojas verdes de un arbusto: la coca. De esta manera pudo sobrevivir la raza inca.

LEYENDA DE KHANA-CHUYMA^{^[796]}

Era por el tiempo en que habían llegado a estas tierras los conquistadores blancos. Las jornadas siguientes a la hecatombe de Cajamarca fueron crueles y sangrientas. Las ciudades fueron destruidas, los cultivos abandonados, los templos profanados e incendiados, los tesoros sagrados y reales arrebatados. Y, por todas partes en los llanos y en las montañas los desdichados indios fugitivos, sin hogar, llorando la muerte de sus padres, de sus hijos o de sus hermanos.

La raza, señora y dueña de tan feraces tierras, yacía en la miseria, en el dolor. El inhumano conquistador, cubierto de hierro y lanzando rayos mortales de sus armas de fuego y cabalgando sobre briosos corceles, perseguía por las sendas y las apachetas a sus espantadas víctimas. Los indios indefensos, sin amparo alguno, en vano invocaban a sus dioses, en vano lamentaban su desdicha. Nadie, ni en el cielo ni en la tierra, tenía compasión de ellos.

Figura 19.3. Adivinando el porvenir con hoja de coca (Fuente: Opinion.com.bo)

Un viejo adivino (Figura 19.3)^{^[797]}, llamado Khana-Chuyma, que estaba, por orden del inca, al servicio del templo de la isla del Sol, había logrado huir antes de la llegada de los blancos, a las inmediaciones del lago^{^[798]}, llevándose los tesoros sagrados del gran templo. Resuelto a impedir a todo trance que tales riquezas llegaran al poder de los ambiciosos conquistadores, había conseguido, después de vencer muchas dificultades y peligros, en varios viajes, poner a salvo por lo menos momentáneamente, el tesoro, en un lugar de la orilla oriental del lago Titicaca. Desde aquel sitio, no cesaba de escudriñar diariamente todos los caminos y la superficie del lago, para ver si se aproximaban las gentes de Pizarro.

Un día los vio llegar. Traían precisamente la dirección hacia donde él estaba. Rápidamente resolvió lo que debía hacer. Sin perder un instante, arrojó todas las riquezas en el sitio más profundo de las aguas. Pero cuando llegaron junto a él los españoles, que ya tenían conocimiento de que Khana-Chuyma se había traído consigo los tesoros del templo de la isla, con intención de sustraerlo al alcance de ellos, lo capturaron para arrancarle si fuera preciso por la fuerza el ansiado secreto.

Khana-Chuyma se negó desde el principio a decir una palabra de lo que los blancos le preguntaban. Sufrió con entereza heroica los terribles tormentos a que lo sometieron. Azotes, heridas, quemaduras, todo, todo soportó el viejo adivino sin revelar nada de cuanto había hecho con el tesoro. Al fin, los verdugos, cansados de atormentarle inútilmente, le abandonaron en estado agónico para ir por su cuenta a escudriñar por todas partes.

Esa noche, el desdichado Khana-Chuyma, entre la fiebre de su dolorosa agonía, soñó que el Sol, dios resplandeciente, aparecía por detrás de la montaña próxima y le decía:

Hijo mío. Tu abnegación en el sagrado deber que te has impuesto voluntariamente de resguardar mis objetos sagrados, merece una recompensa. Pídenos lo que desees, que estoy dispuesto a concedértelo.

¡Oh! Dios amado -respondió el viejo-. ¿Qué otra cosa puedo yo pedir en esta hora de duelo y de derrota, sino la redención de mi raza y el aniquilamiento de nuestros infames invasores?.

Hijo desdichado -le contestó el Sol-. Lo que tú me pides, es ya imposible. Mi poder ya nada puede contra esos intrusos; su dios es más poderoso que yo. Me ha quitado mi dominio y por eso, también yo como vosotros debo huir a refugiarme en el misterio del tiempo. Pues bien, antes de irme para siempre, quiero concederte algo que esté aún dentro de mis facultades.

Dios mío, -repuso el viejo con pena- si tan poco poder ya tienes, debo pensar con sumo cuidado en lo que voy a pedirte. Concédeme la vida hasta que pueda decidir lo que he de rogarte.

Te concedo, pero no más que el tiempo en que transcurre una luna. Dijo el Sol y desapareció entre las nubes rojas.

La raza estaba irremediablemente vencida. Los blancos, orgullosos y déspotas, no se dignaban considerar a los indios como a seres humanos. Los habitantes del inmenso imperio del Sol, sin rey y sin caudillos, no tuvieron más que soportar calladamente la esclavitud para muchos siglos o huir a regiones donde aún no hubiera llegado el poder de los intrusos. Uno de esos grupos, embarcándose en pequeñas balsas de totora^{^[799]}, atravesó el lago y fue a refugiarse en la orilla occidental, donde Khana-Chuyma estaba luchando con la muerte. Los indios, sabedores de cuanto le había ocurrido al noble anciano, acudieron solícitos a prodigarle sus cuidados. Khana Chuyma era uno de los yatiris más queridos en todo el imperio, por eso los indios rodearon su lecho de agonía, llenos de tristeza, lamentando su próxima muerte. El anciano, al ver en torno de sí ese grupo de compatriotas desdichados, sentía más honda pesadumbre e imaginaba los tiempos de dolor y amargura que el futuro guardaba a esos desventurados. Fue entonces que se acordó de la promesa del gran astro. Resolvió pedirle una gracia, un bien durable, para dejarlo de herencia a los suyos; algo que no fuera ni oro ni riqueza, para que el blanco ambicioso no pudiera arrebatarles; en fin, un consuelo secreto y eficaz para los incontables días de miseria y padecimientos. Al llegar la noche, lleno de ansiedad en medio de la fiebre que le consumía, imploró al Sol para que acudiera a oír su última petición. A los pocos momentos, un impulso misterioso lo levantó de su lecho y lo hizo salir de la choza. Khana-Chuyma, dejándose llevar por la secreta fuerza que lo dirigía, subió por la pendiente hasta la cumbre del cerro. En la cima notó que le rodeaba una gran claridad, que hacía contraste con la noche fría y silenciosa. De pronto, una voz le dijo:

Hijo mío. He oído tu plegaria. ¿Quieres dejar a tus tristes hermanos un lenitivo para sus dolores y un reconfortante para las terribles fatigas que les guarde en su desamparo?

Sí, sí. Quiero que tengan algo con que resistir la esclavitud angustiosa que les aguarda. ¿Me lo concederás? Es la única gracia que te pido para ellos, antes de morir.

Bien -respondió con dulce tristeza la voz-. Mira en torno tuyo. ¿Ves esas pequeñas plantitas de hojas verdes y ovaladas? Las he hecho brotar para ti y para tus hermanos. Ellas realizarán el milagro de adormecer penas y sostener fatigas. Serán el talismán inapreciable para los días amargos. Di a tus hermanos que, sin herir los tallos, arranquen las hojas y, después de secarlas, las mastiquen. El jugo de esas plantas será el mejor narcótico para la inmensa pena de sus almas.

Después de recibir varias otras instrucciones, el viejo, lleno de consuelo, volvió a su choza cuando la aurora comenzaba a iluminar la tierra y a platear las tranquilas aguas del lago. Khana-Chuyma, sintiendo que le quedaban pocos instantes de vida, reunió a sus compatriotas y les dijo:

Hijos míos. Voy a morir, pero antes quiero anunciaros lo que el Sol, nuestro dios, ha querido en su bondad concederos por intermedio mío. Subid al cerro próximo. Encontrareis unas plantitas de hojas ovaladas. Cuidadlas, cultivadlas con esmero. Con ellas tendréis alimento y consuelo. En las duras fatigas que os imponga el despotismo de vuestros amos, mascad esas hojas y tendréis nuevas fuerzas para el trabajo. En los desamparados e interminables viajes a que obligue el blanco, mascad esas hojas y el camino se os hará breve y pasajero. En el fondo de las minas donde os entierre la inhumana ambición de los que vienen a robar el tesoro de nuestras montañas, cuando os halléis bajo la amenaza de las rocas prontas a desplomarse sobre vosotros, el jugo de esas hojas os ayudará a soportar esa vida de oscuridad y de terror. En los momentos en que vuestro espíritu melancólico quiera fingir un poco de alegría, esas hojas adormecerán vuestra pena y os darán la ilusión de creeros felices. Cuando queráis escudriñar algo de vuestro destino, un puñado de hojas lanzado al viento os dirá el secreto que anheláis conocer.

Y cuando el blanco quiera hacer lo mismo y se atreva a utilizar como vosotros esas hojas, le sucederá todo lo contrario. Su jugo, que para vosotros será la fuerza de la vida, para vuestros amos será vicio repugnante y degenerador: mientras que para vosotros los indios será un alimento casi espiritual, a ellos les causara la idiotez y la locura.

Hijos míos, no olvidéis cuanto os digo. Cultivad esa planta. Es la preciosa herencia que os dejo. Cuidad que no se extinga y conservadla y propagadla entre los vuestros con veneración y amor.

Tales cosas les dijo el viejo Khana-Chuyma, dobló su cabeza sobre el pecho y quedó sin vida. Los desdichados indios gimieron inconsolables por la muerte de su venerable yatiri. Durante tres días y sus noches lloraron al difunto sin separarse del lecho. Al fin, fue necesario pensar en darle sepultura. Para ello eligieron la cima del próximo cerro. En silenciosa comitiva fueron los indios hacia la cumbre, conduciendo el cadáver de su yatiri. Fue enterrado dentro de un cerco de las plantas verdes y misteriosas. Recién en ese momento se acordaron de cuanto les había dicho al morir Khana-Chuyma y cogiendo cada cual un puñado de las hojitas ovaladas se pusieron a masticarlas. Entonces se realizó la maravilla. A medida que tragaban el amargo jugo, notaron que su pena inmensa se adormecía lentamente…

VARIANTE DE LA LEYENDA DE KHANA CHUYMA^{^[800]}

Cuenta la leyenda que durante el reinado del Inca Atahuallpa, el sumo sacerdote y el depositario del tesoro del templo del Sol, en la isla de Titicaca, era un viejo sabio y adivino llamado Khana Chuyma.

Por aquel tiempo llegaron a estas tierras los conquistadores españoles ávidos de oro, quienes sometieron a los indios, profanaron dioses y saquearon templos. Resuelto a impedir que el oro sagrado del del Sol caiga en manos del invasor, Khana Chuyma lo escondió en un lugar secreto a orillas del lago, y diariamente subía a una altura para escudriñar si se aproximaban las huestes de Pizarro. Un día las vio venir a lo lejos. Sin perder un instante arrojó todo el tesoro a lo más profundo de las aguas.

Enterados de lo ocurrido, los españoles prendieron al viejo sacerdote para arrancarle a viva fuerza el secreto de las riquezas perdidas. Khana Chuyma soportó estoicamente los más crueles tormentos sin que una sola palabra saliera de sus labios. Cansados ya sus verdugos de torturarlo inútilmente, lo dejaron moribundo en un campo. En medio de su dolorosa agonía, esa noche Khana Chuyma tuvo una visión: el dios Sol se le apareció resplandeciente tras una montaña y le habló así:

–Hijo mío, tu heroico sacrificio para salvar los objetos sagrados merece recompensa. Pídeme lo que quieras, que te será otorgado.

–Oh dios amado, qué otra cosa puedo pedirte en esta hora de duelo y derrota sino la redención de mi raza y la expulsión de los invasores.

–Lo que tú me pides, respondió el Sol, es ya imposible. De nada vale mi poder contra estos intrusos. Su dios me ha vencido y yo también debo huir a esconderme en el misterio del tiempo, pero antes de partir, quiero concederte algo que está dentro de mis facultades.

–Ya que es imposible devolver la libertad a mi pueblo, al irnos te pido, padre mío, algo que lo ayude a soportar la esclavitud y las penurias que le esperan; algo que no sea oro, riqueza para que la codicia del invasor no se lo arrebate. Te pido un consuelo secreto que dé a los míos la fuerza para sobrellevar los trabajos, los vejámenes y las humillaciones que sus opresores les impondrán.

Concedido, dijo el Sol. Mira a tu alrededor. ¿Ves esas plantas de hojas verdes y ovaladas que hice brotar? Di a los tuyos que las cultiven con todo cuidado y que, sin lastimar sus tallos, arranquen las hojas y después de secarlas, las mastiquen. El jugo de esas plantas será un bálsamo para sus sufrimientos. Al mascar las hojas juntos, compartirán todos ustedes momentos de confraternidad y alegría solidaria. En los duros trabajos que deberán acometer, esas hojas les quitarán la fatiga y les darán nuevos bríos. En los largos viajes por las punas inclementes, la coca aliviará el hambre y el frío y les hará más llevadero el camino. En las minas que sus nuevos amos les obligarán a laborar, no podrán soportar la fetidez, la oscuridad y el terror de los profundos socavones sino con ayuda de la coca.

Cuando deseen indagar en el futuro incierto, un puñado de esas hojas lanzado al azar les revelará los misterios del destino. Pero esas hojas que para ustedes significan la salud, la fuerza y la vida, están malditas para los opresores. Cuando ellos se atrevan a utilizarlas, la coca los destruirá pues lo que para los indios es ali mento divino, para los blancos será vicio degradante que inevitablemente le producirá el envilecimiento y la locura.

Esta planta sagrada es el legado que les dejo. Cuiden que no se extinga y hagan buen uso de ella.

SEGUNDA VARIANTE DE LA LEYENDA DE KHANA CHUYMA^{^[801]}

Hijos míos, voy a morir, pero antes quiero anunciaros lo que el Sol, nuestro dios, ha querido en su bondad concedernos por intermedio mío:

Subid al cerro próximo. Encontraréis unas plantitas de hojas ovaladas. Cuidadlas y cultivadlas con esmero. Con ellas tendréis alimentos y consuelo.

En las duras fatigas que os imponga el despotismo de vuestros amos, mascad esas hojas y tendréis nueva fuerza para el trabajo.

En los desamparos e interminables viajes a que les obligue el blanco, mascad esas hojas y el camino se os hará breve y pasajero.

En el fondo de las minas donde os entierre la inhumana ambición de los que vienen a robar el tesoro de nuestras montañas, cuando os halléis bajo la amenaza de las rocas prontas a desplomarse sobre vosotros, el jugo de esas hojas os ayudará a soportar esa vida de obscuridad y de terror.

En los momentos en que nuestro espíritu melancólico quiera fingir un poco de alegría, esas hojas adormecerán vuestras penas y os darán la ilusión de creeros felices.

Cuando queráis escudriñar algo de vuestro destino, un puñado de esas hojas lanzado al viento os dirá el secreto que anheláis conocer.

Y cuando el blanco quiera hacer lo mismo y se atreva a utilizar como vosotros esas hojas, le sucederá todo lo contrario. Su jugo, que para vosotros será fuerza y la vida, para vuestros amos será vicio repugnante y degenerador; mientras que para vosotros, los indios, será un alimento casi espiritual, a ellos les causará la idiotez y la locura.

LEYENDA DE LA HECHICERA DE LOS ANDES^{^[802]}

Una hermosa joven, llamada Coca, se apareció a cinco muchachos aymaras. Estaba desnuda chorreando todavía pétalos de agua por el busto, por los muslos, por las piernas… Las aguas cristalinas se relamían del gusto de sentirse cerca de Coca… Su carne tierna había tomado forma de mujer. Coca, con arrebatos de lujuria se revolcaba en la arena caliente de los riachuelos, absorbiendo el frescor del chume o la sombra de las cavernas donde moraban los sagrados murciélagos. No solamente toleraba con agrado sino que transmitía un aliento de certidumbre. De esta suerte los hombres no tardaron en saborear rumores desorbitados… Y Coca como una wiphala dócil desplegada al viento no decía nunca janiwa… Y la noticia llegó a todos los oídos. El pallapalla sintió la amargura del disgusto. Coca era una luciérnaga encendida que irradiaba luces de deshonra. Un día padre e hija salieron del ayllu y se internaron en el corazón del trópico yungueño a buscar reinos extraños que acogieran a Coca. Arribaron al abra montañosa de las fronteras. Cubiertos de nieve se hallaban los cerros del Jacha Kumkollo. Lajamanta laja, pues hasta aquí llega mi responsabilidad de padre, expresó sin mirarla, puedes sembrar y alimentarte por tus propios medios. Un anochecer, estando sentada en el umbral de la puerta, sin sueño, apareció un hombre que la miraba perplejo. ¿Quién eres? Le preguntó tirando el largo cabello a la espalda. En mucho tiempo no había visto un hombre y deseaba acabar con su soledad. Sabía que alguien vendría, le dijo con agrado, pues en ningún momento perdí la esperanza. Vivía Coca no sólo en la obsesión de arrojar rayos sino enervada con el sentimiento del retorno. Cuando llegó el joven Llutja de la nobleza inca, sonrió con cierto desaliento y se vio constreñida a explicar a explicarle con afligida ternura que había decidido no entregarse más al amor mientras no le indicasen el camino de retorno. ¡Hombre, llévame contigo por el mundo! Sonrió el príncipe Llutja. Vengo a buscarte, hermosa hija del adalid Pallapalla, le respondió. Días y noches de densas y mansas tinieblas caminaron bosque adentro mascando kausillo de sabores gratos. Coca reapareció para asombrar al mundo. Volvió a medir el amos con sacrificios de trascendencia. Su inmenso caudal de regocijo engendraba toda clase de anhelos vehementes. Haciendo estupendos peregrinajes llegaban los hombres en pos de la novedad. Diciendo palabras lisonjeras en idiomas secretos ponían sus regalos a los pies de la soberana del Placer. Ante el consejo de autoridades de la élite incaica, el Gran Sacerdote, con temblor de cólera y valiéndose de influencias, denunció el relajamiento de los principios morales en la comunidad y afirmó que los placeres de la carne no sólo destrozan el cuerpo sino que lesionan el espíritu. Respondió el Jilakata Yunka que un país sin mujeres libres era como una casa sin higiene. Una vida activa sexual era necesaria para la salud emocional. Aquella mujer de perdición fue sancionada con el destierro por su padre, el anciano adalid Pallapalla, pero desafiando leyes y costumbres retornó más subvertora que nunca. Guerreros torvos de agresión disponibles llegaron a la casa del amor en un procedimiento que no era habitual. Los dirigía con aspavientos el Gran Sacerdote.

Desde aquel momento, sumida en un mundo de obsecración, comenzó su triste calvario.

Coca fue dada por infame y conducida hacia la plaza de los cuatro caminos, fue trasquilada como llama. En los senderos, apedreada, escupida e insultada por el odio de los que hacían del exceso su ley suprema. La hicieron descansar boca arriba en una piedra labrada para el sacrificio. No podré tolerar el temible encierro, subiré a la superficie de la tierra para seguir viviendo. Un sacerdote, con destreza ritual de cirujano, comenzando por el vientre, desembocadura luminosa, la partió en dos con un escalpelo de oro. Coca lanzó un estremecedor alarido que sacudió las montañas y por mucho tiempo se sucedieron los ecos.

Esta es apenas una sanción precaria, porque no todo acaba con la muerte del cuerpo, afirmaban los filósofos del sacrificio. Convertida en símbolo, Coca residía en la memoria de los hombres que la habían amado. Muchos hombres, en el secreto oscuro de la noche, burlando la vigilancia zahorí, llevaban alimentos a la tumba para que su larga travesía hacia el País de los Espíritus no sufriese hambre alguna. Al tercer mes del año nefasto, vieron con asombro que había nacido sobre su tumba, con la delicadeza de los helechos tropicales, un hermoso arbusto cuya almendra de sus frutos rojos era negra, dura y áspera, resistente al ataque de las hierbas dañinas. Retornó el Príncipe Llutja, preguntó por Coca y escuchó de labios de las desperdigadas kamanis descalzas el relato del martirio sufrido. Y al otro lado de la montaña, en el territorio donde se alojaba la tumba, lloró sumergido en el mundo interior de sus recuerdos. Al anochecer, cuando se disponía a marchar, cayeron a sus pies varias hojas del pequeño árbol sagrado. Recogiéndolas vio que tenían filamentos curvilíneos y en su concavidad un nervio central que hacía de óvalo. Se las llevó a la boca en la creencia de hallarse con el hermano menor del tabaco o el kichili. Un aire de victoria reanimó su rostro. ¡Coca no ha muerto! Mamacoca, ahora nadie, le dijo, te quita el orgullo de la inmortalidad. Y en sus largas caminatas de infatigable explorador de ilusiones, le ayudaban las hojas de Coca. Al acullicarlas adquiría crecida voluntad, enorme potencia, gran entereza.

LEYENDA COLONIAL, VARIANTE CORTA DE LA LEYENDA DE LA HECHICERA DE LOS ANDES^{^[803]^[804]}

Entre los naturales se hablaba que la dicha coca, antes que estuviese como ahora está, en los árboles, era una mujer muy hermosa, y por ser mala de cuerpo, la mataron y la partieron por medio, y la sembraron y de ella había nacido un árbol, al cual llamaron Mama Coca y Coca Mama, y desde allí la comenzaron a comer; y se decía que la traían en una bolsa y que ésta no se podía abrir ya para comerla si no era después de haber tenido cópula con una mujer, en memoria de aquella; y que muchas pallas^{^[805]} ha habido y hay y que por esta causa se la llamaron coca.

LEYENDA KOGI (SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA, COLOMBIA)^{^[806]}

Antes no había coca. Los Antiguos usaron otra yerba que ya no hay y que se llamaba guánguala.. Un hombre y una mujer tenían una hija. Ella tenía el cabello largo, hasta la cintura, y cuando lo sacudía caían hojas de coca sobre el suelo. Así el padre de la muchacha tenía coca. Entonces había un Máma⁹⁸⁶ que se llamaba Teyuna, él pensaba siempre: ¿Cómo hago para conseguir coca? Entonces Teyuna se volvió un pájaro hembra e hizo su nido en la orilla del río. La muchacha iba cada día a bañarse y allí vio al pájaro blanco y lindo. El pájaro era mansito y la muchacha lo cogió cada vez cuando fue al río a bañarse y le hizo cariños. En su casa la muchacha contó del pájaro y dijo que le quería mucho, pero su padre dijo: “Éste pájaro es malo. No lo toques”. Pero la muchacha siempre se fue al río. Acarició al pájaro y lo besó y lo quería tanto que le dio saliva de su boca a beber. Entonces, un día el pájaro dijo:“¿Me quieres mucho?”.“Sí”, dijo la muchacha.“Te quiero mucho”. Entonces dijo el pájaro:“Tira de la cuerdita que tengo en la mitad de la cabeza”. La muchacha buscó en su cabeza y encontró la cuerdita. Tiró de ella. Entonces se partió el pelo de la cabeza y cayó hacia atrás y Teyuna salió y abrazó la muchacha. Después Teyuna se fue y la dejó sola en la orilla del río. En su casa, Teyuna se sacudió el cabello y dos semillas de coca cayeron al suelo. Teyuna las sembró. Pronto crecieron y así Teyuna tenía coca. El dió a los otros entonces.

SEGUNDA LEYENDA KOGI (SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA, COLOMBIA)^{^[807]}

Sintana vivía en el cielo. Su hija era Bunkueiji, el venado. Cuando estaba en la casa ella era mujer, pero cuando salía afuera, ella se volvía venado. Un día Bunkueiji dijo a

Sintana: “Padre, tu no tienes coca”. Sintana dijo: “No tengo”. Entonces dijo Bunkueiji: “Te voy a buscar coca”. Entonces ella dijo a su hermano Hirvuixa: “Vete tú a la playa a buscar conchas para quemar cal y yo voy a la tierra a buscar coca para nuestro padre”. Hirvuixa bajó del cielo y se fue a la playa y Bunkueiji se volvió murciélago y también bajó a la tierra. Llegó a Noameiji. Allí vivía Máma Ili y tenía mucha coca sembrada. Bunkueiji se volvió venado y puso sus cachos entre las hojas verdes de las matas. Entonces todas las hojas se quemaron y cayeron al suelo. Llevó nueve mochilas llenas a Sintana. Entonces Ili vio que toda su coca se había quemado y dijo: “Seguro aquí cohabita una mujer con un hombre. Por eso mi coca se quema”. Tomó una tinaja grande y la enterró y se escondió en ella para ver quién dañaba así la coca. Entonces Ili vio como vino un venado. Puso sus cachos entre las hojas y éstas se secaron. Ili lo cogió de un pie y dijo:

“¿Por qué me robas tú mi coca?”. Vino mucha gente y todos dijeron: “Tienes que pagar multa por robar coca”. Bunkueij dijo: “Mi padre va a pagar la multa”. “No, tú tienes que pagar”, dijeron todos. Entonces Ili cohabitó con Bunkueiji y se casó con ella.

Figura 19.4. Indios kogi actuales tomando llipta de un iscoporo (Fuente: 4.bp)

Cuando Bunkueiji aún no era mujer, ella era un venado y quemaba la coca con sus cachos. Pero ahora ya quedó mujer y ya no la pudo quemar. Por eso los hombres no deben coger las hojas verdes sino las mujeres. Pero los hombre deben quemar las hojas, y no las mujeres.

Entonces Bunkueiji volvió al cielo y buscó a su padre Sintana. No lo encontró. Entonces vio que Sintana estaba en el suelo, como muerto. Tenía la boca seca. Entonces Bunkueiji le puso coca en la boca y Hirvuixa le dio cal (Figura 19.4)⁹⁸⁸. Entonces Sintana estornudó. Cuando estornudó así, salieron de su boca muchas mariposas blancas y azules. De ahí vienen las mariposas. Entonces Bunkueiji se devolvió y bajó otra vez a la tierra, a donde estaba Ili.

TERCERA LEYENDA KOGI (SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA, COLOMBIA)⁹⁸⁹

En un principio no había hayo (coca); los indios tenían mucha hambre; entonces Sintana pidió hayo a la Magri. Allí donde vivía la Magri estaba una mujercita pequeña a quien Sintana trajo y la convirtió en mata de hayo. Nuaniskague, hijo de Sintana, la sembró en un tronco; cuando la planta creció, cogieron la semilla y la trajeron a Taminaka en Palomino; allí, en un plan muy bonoto, sembró la coca.

La Magri fue la primera que comió poporo; entonces ella tenía su casa ceremonial (Kansa-María); un día Sintana fue a cocinar por mandato de la Magri pero no quedó bueno; la comida estaba fea; entonces Sintana fue a coger coca y luego vino a cocinar, pero también poco quedó bueno. La Magri fue a coger coca y luego cocinó y todo quedó muy bueno. Ella, antes de que cogiera coca, tenía bigote pero vio que no le quedaba bien y se lo quitó.

Entonces Sintana ordenó a los hombres que no cogieran coca porque la mata se seca, sino que deben hacerlo únicamente las mujeres, y también dijo que las mujeres no coman coca porque les duele el estómago, tendrán diarreas y doloeres de muelas. Asímismo dijo que el hombre no comería coca antes de su bautizo pues, el Mama debe bautizar y entregar la coca, el calabazo, el palito para llevar el mambe a la boca y el chipichipi (conchas para la cal). También debe aconsejarlo para que coma coca cuando se encuentre reunido en la Casa Ceremonial para que oiga los consejos y converse con sus compañeros.

LEYENDA DEL INCA⁹⁹⁰

Dicen los naturales que antiguamente nunca hubo esta yerba que llaman coca ni se tuvo noticia de ella en muchos centenares de años, desde que Dios crió el mundo hasta en tiempo de un Inca, que hará doscientos años que pasó, poco más o menos, el nombre del cual no se sabe de cierto. El cual dicho Inca tenía entre sus mujeres o concubinas una india que entre todas las demás excedía en hermosura y belleza a todas ellas, y la obedecían las demás como señora y reina de todas, y porque el Inca la quería y amaba en mayor grado que a ninguna de las demás, en tanto grado que nunca la apartaba de sí en ninguna ocasión que se le ofreciese, de guerras o de otras cosas.

Llamábase esta hermosa india Coca y estando el Inca tan enamorado de ella como está dicho, fue Dios servido de que al tiempo que él estaba más contento se la quitó y murió malograda. Fue tanto el sentimiento que causó en el dicho Inca esta muerte, que le tuvo a términos de desesperar por lo mucho que la amaba, que sí no fuera por los caciques e indios principales que con él estaban y le consolaban y ayudaban a llorar y endechar, como lo usan en este reino las muertes de los naturales de él. Diciéndole para esto mil supersticiones: que el sol a quien ellos adoraban la había querido llevar para sí, por ser ella tan hermosa, y que no le enojase en ninguna manera, sino que hiciese grandes sacrificios, para aplacarle, de muertes de indios y doncellas sobre su sepulcro de ella, que con esto la tendría muy contenta y se acordaría de él. El cual la pareció bien este consejo y luego puso por obra el mandarla hacer una famosa huaca (que así llaman los entierros de la gente principal de este reino), en la cual puso con sus mismas manos el cuerpo de la dicha reina. E hizo sobre su sepulcro un grandísimo sacrificio de niños y doncellas, y esto no sólo un día, sino muchos años, y luego mandaba derramar entre la sangre de los sacrificados gran abundancia de chicha, que es una bebida que ellos han usado y usan el día de hoy. Y como continuase esto tan de ordinario, sucedió que, por permiso de Dios, el diablo o sea quien fuese, trajo entre este sacrificio alguna semilla de un árbol, de la cual andando el tiempo vino a nacer un arbolito muy galano, el cual fue

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CHAVES, M. “Mitología Kábaga”. Boletín de Arqueología. Vol. II. Nº 5-6. 1947. Pág. 492. En USCATEGUI,

N. “Contribución al estudio de la masticación de las hojas de coca”. Revista Colombiana de Antropología. Vol. III. 1954. Págs. 224-225. 990

ANÓNIMO. Relación de la coca y de su origen y principio y por qué es tan ussada y apetecida de los indios naturales deste Reyno del Pirú (¿principios siglo XVII?). Bogotá. 1996. Págs. 29-32. El Inca era el emperador del imperio inca.

creciendo poco a poco hasta que llegó a su perfección (Figura 19.5)^{^[808]}. Y maravillado grandemente el Inca de ver un arbolito tan lindo y verde que daba contento el mirarle, preguntóles a sus sacerdotes, o hechiceros por mejor decir, que qué significaba aquel arbolito que había nacido sobre la sepultura de su querida. Le respondieron que, porque ella estaba muy contenta por ver el gran amor que la tenía y mostraba después de la muerte, le enviaba aquel ramillete del arbolcillo para que se acordase de ella, en señal de que ella le tenía muy en su memoria. Y como él tenía siempre el pensamiento y la imaginación en ella desde el día que murió, fuele facilísima cosa el creerlo como lo creyó, y mandó que todos adorasen y reverenciasen aquel arbolito con gran cuidado, pues era cosa venida del cielo para consuelo suyo.

Figura 19.5. Arbusto de coca (Fuente: Upload.wikimedia.org)

Y como los indios tuvieron tanto miedo y respeto siempre a los Incas, procuraban con todas sus fuerzas y adulaciones, por tenerle contento, de hacerle mil sacrificios cada día al dicho arbolillo, de que el dicho Inca recibía gusto. Y por entender que la difunta le recibiría muy grande, puso el propio nombre de Coca que ella tenía al dicho arbolito, y tomaba las hojas que se caían de él y las traía siempre en la boca, en lo cual se deleitaba por todo extremo. Mandando con graves penas que ninguno fuese osado de tocar al dicho arbolillo ni comer de las dichas hojas, pena de ser habido por traidor y de muerte por toda la generación del que fuese hallado culpable, e hizo para ello poner mucha guarda y le visitaba cada día muchas veces. Y de una frutilla que el dicho arbolillo echaba tres veces al año, mandó que le hiciesen una chacarilla de los dichos árboles de coca, para traer él de sus hojas consigo siempre en una chupa muy galana de cumbi, que es como una taleguita al cuello, de la cual usaba muy de ordinario. Y la traía siempre en la boca diciendo que no quería otro sustento, si no era sólo este de las hojas de coca que su señora le había enviado. Y cuando algún cacique principal o algún gran capitán le hacía algún servicio que él se tenía por bien servido, para en prueba de él le hacía merced de sacar la coca que tenía en la boca y se la daba, porque era el mayor favor que el tal podís recibir, que era como dar el rey Don Felipe Nuestro Señor un gran hábito a una persona a quien él quiere y estima mucho. Y desde que le hacía esta merced, podía el que la recibía entrar en la chácara del Inca y coger de aquellos arbolitos la coca que quisiere para su chupa y comerla o traerla en la boca libremente, pero no podía el tal darla a otra persona so gravísima pena que le estaba para ello impuesta.

Este Inca vino a morir y dejó mandado al que le había de suceder en el reino que le enterrasen con su mujer Coca, y que guardase inviolablemente la ley que él había ordenado acerca de la conservación del dicho arbolillo de la coca y que nadie fuese osado de quebrantarla sin licencia suya, porque no se enojase su dama y le riñese por ello. Esta ley dicen que se conservó muchos años en muchos Incas que le sucedieron. Y como iban sucediendo, se iban ampliando las mercedes y las chácaras de coca de los otros arbolitos se iban multiplicando e iban en gran aumento hasta el Inca que reinaba cuando los españoles entraron en este reino.

LEYENDA KALLAWAYA^{^[809]}

En una de las más hermosas regiones de los Andes existía una extraordinaria mujer, que unía a su magnífica belleza plástica el perverso encanto de su sensualismo y coquetería. Era una diosa que, al humanizarse, repartía generosamente su gracia y el hechizo de sus caricias. Esta conducta de la pródiga despertó indignados celos de las mujeres y protestas de moralidad de los ancianos que, unidos, la persiguieron y le dieron muerte suplatándola en una tierra fecunda y constantemente humedecida por la lluvia.

Las cenizas del cuerpo de esta mujer dieron nacimiento a un pequeño arbusto cuyas hojas tenían maravillosas propiedades. Estas hojas eran fuerza, alivio para el dolor, optimismo de la vida.

Y se vengó de las mujeres haciendo que sus novios y sus maridos sufrieran la tentación constante de las hojas maravillosas que adormecían sus deseos de amor.

LEYENDA DE LA VIRGEN MARÍA^{^[810]}

La hoja de coca que conocemos en la actualidad ya está completada. Dios la creó, pero era una hoja muy menuda, idéntica a la del mutuy. Sucedió que cuando Nuestra Madre María Santísima buscaba a su hijo, recorriendo caminos y lugares donde no había agua ni alimentos, reflexionó:

–Poseo mucha pena. ¿Dónde habrá la hierba madre? ¡Quién aplacaría esta mi pena!

La Virgen escuchó una respuesta, dada posiblemente por un ángel:

–Piccha⁹⁹⁴ coca, tu corazón será fuerte.

Ella empezó a picchar la coca creada por Dios, de hojas menudas, y dijo:

–¡No llenará mi carrillo! Mejor la completaré. ¿Mis deseos se cumplirán?

Y desde ese momento se cuenta con la hoja grande y se nota la parte creada por Dios y la aumentada por la Virgen María. En la coca saruy⁹⁹⁵ se nota con mayor claridad la sirk’a, las nervaduras secundarias de la coca que fueron aumentadas o estiradas por la Virgen, no así en la coca q’acha, cuyo envés muestra la evidencia.

VARIANTE DE LA LEYENDA DE LA VIRGEN MARÍA^{^[811]}

La Virgen María buscaba a su hijo Jesús por todos los rincones de la Tierra; vencida por el hambre, la sed y el dolor se sentó a la sombra de un árbol, el cual la protegió y reanimó para que prosiguiese su caminata. Dios, en virtud de este hecho, se compadeció de toda la humanidad y para que en lo posterior no existan crueles sufrimientos similares a los de su madre, dotó a las hojas de este arbusto con las propiedades de mitigar el hambre, la sed, el dolor, el frío y el cansancio; además, con poderes de predicción por lo que los hombres la utilizan en el seguimiento o qatipay.

SEGUNDA LEYENDA DE LA VIRGEN MARÍA^{^[812]}

Tras el nacimiento de nuestro Señor Jesucristo, los diablos intentaron quitarle la vida. Cuando María, su madre, volvió a casa y no encontró a su hijo, se puso a buscarlo.

Recorrió un largo trayecto sobre su asno, y se quedó muy debilitada por el hambre. Cristo la vio en ese estado y bendijo para ella un matorral de coca salvaje. María adivinó lo ocurrido; comió algunas hojas y ya no sintió hambre ni fatiga. María ofreció la planta a su pueblo y de esta manera los indígenas del altiplano siguieron tomando la coca.

LEYENDA DE LOS YUNGAS DE LA PAZ^{^[813]}

Dicen que la coca era una india muy hermosa. Había una lucha entre comunidades indígenas pues el hijo del jefe de una comunidad se había enamorado de la hija del jefe de la otra comunidad, que eran rivales y estaban en constante lucha. En una de esas, por mala suerte, a la chica le había llegado un puñal o lanza y había muerto. Su amado la había enterrado en un lugar, había llorado harto, le habían hecho un buen entierro y al poco tiempo había nacido de la tumba la coca; de ahí procede la coca.

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Ciertamente las leyendas sobre el origen de la coca son múltiples y variadas. El dominio general de la mitología sobre la coca recae de formas diversas y por mediación de diversos factores en la esfera de la reproducción y, por extensión, de todas las formas preventivas de la especie; en cada una de ellas, la similitud de propiedades la muestran siempre ligada a la tierra y al cosmos, y es así en culturas localizadas desde la Sierra Nevada de Santa Marta, en Colombia, hasta los Andes del sur de Bolivia y norte de Chile y Argentina. En lo que respecta a los incas, la hoja fue asimilada a una divinidad y de ahí en adelante la denominación de Mamacoca domina el espectro de divagaciones sobre la planta^{^[814]}. Mamacoca encarnaba los poderes de la naturaleza y el cosmos, era huaca^{^[815]} y, por tanto, la hoja misma era mágica. Nacida de la diosa tierra Pachamama¹⁰⁰¹ (Figura 19.6)^{^[816]}, estaba íntimamente relacionada con todos los actos de la vida de los hombres, que no se concebían mas que en estrecha simbiosis con su comunidad y con la naturaleza que les rodeaba^{^[817]}. Este mito, que conlleva un estatus divino de la planta, con diferencias de matiz y variantes propias de cada cultura, también se encuentra en todas las etnias que cultivan y consumen la hoja de coca.

La coca es planta pero, por encima de todo, es mujer, el símbolo final del bien y del mal. La filiación femenina de la coca es el rasgo dominante en casi todas las culturas que conocen y consumen en diferentes formas la hoja^{^[818]}. Es más, la mayoría de los relatos míticos sobre los orígenes de la coca tienden a ser asociados con algún acto sexual, lo que parece estar de acuerdo con la extendida reputación de la coca como afrodisíaco^{^[819]}.

Figura 19.6. Ofrenda a la Pachamama (Fuente: cdn.c.photoshelter.com)

Al relacionarse la coca con la reproducción y estar ligada tanto a la tierra como al cosmos, sirve tanto para bendecir el terreno que se ha de sembrar como para adivinar la suerte y desentrañar el destino, por lo que se puede decir que la coca era para el inca su remedio universal, su salvaguardia, su salud.

La curación por magia del cuerpo o del espíritu, la adivinación del futuro, la regulación de la vida laboral y social por medio de rituales (el trabajo minero, los ciclos agrícolas, la vida familiar, la organización del espacio, etc.) e, incluso, la medida de las distancias de un lugar a otro (coqueadas, o número de bolos de hojas que se consumen durante el desplazamiento) giraban en torno a la coca¹⁰⁰⁶.

20. La coca y las huacas

20 LA COCA Y LAS HUACAS

Un mito de 1619, ubicado en Lampa (Perú) hace referencia al nacimiento de la relación entre la hoja de coca y las huacas. De acuerdo con ella, al principio sólo el sol comía coca pero las huacas tuvieron envidia y decidieron robarle las semillas para poder disfrutar de las bonanzas de la planta. El relato es el siguiente:

También cuentan que antiguamente sólo el Sol comía coca que son aquellas hojas que poco ha dijimos, y que las huacas tuvieron de ello gran envidia y trataron de hurtar al Sol la semilla de aquellas matas, para lo cual aguardaron ocasión en que estuviese borracho, y estándolo, enviaron un recado con una llama Urau a la Luna, mujer del Sol, en que en su nombre le pedían la bolsa en que guardaba aquellas hojas. Reusó la Luna el darla la primera y segunda vez hasta que a la tercera, con cierta señal falsa, se la sacaron. Supo el Sol cuando despertó lo que había pasado y determinó matar a Urau, y lo hubiera hecho si no fuera por la intercesión de una india de buen parecer y, aunque no lo quiso hacer, mientras andaba en los ruegos huyó Urau y vino a parar a Canta, lugar a tres jornadas de Lima donde los indios le recibieron con gran aplauso y comenzaron a adorarle como Dios. Sintieron mucho los de Lampas, donde antes estaba, la ausencia de Urau porque era el que les daba salud en sus enfermedades. Y así, estando enferma una hermana de un cacique de un pueblo de aquella comarca, fue hasta Canta a consultar si sanaría la enferma. Respondiole que se volviese a su tierra y que él se iría con él y allá se lo diría. Y así, dejando un hijo suyo en Canta, salieron los dos para Lampas, y aunque paraban ya en unos cerros ya en otros, nunca le quiso dar la respuesta hasta llegar al pueblo del cacique. Y allí le mandó que ofreciese cuyes, coca, chicha y las demás cosas dichas, y acabado el sacrificio le dijo que la enferma sanaría pero que aunque él deseaba honrarle y mostrarse agradecido al sacrificio que le había hecho, no podía quedarse en aquel pueblo como el cacique le rogaba, pero que le dejaría un hijo suyo, lo cual hizo y él pasó a otro pueblo seis leguas más adelante. Y a esta causa hallaron los padres en muchos pueblos de aquella comarca huacas llamadas Urau que decían ser hijas de una que estaba en otro (pueblo) llamado San Pedro de Hacas, que es la de todas estas aventuras, la cual quemó un padre de Santo Domingo que antiguamente anduvo sacando huacas y mallquis por esta tierra. Y ahora sólo adoraban un pedazo que los de aquel tiempo escondieron y las cenizas de los huesos que quemó. A este modo tienen mil historias del origen del maíz, de los carneros de la tierra y de todas las demás cosas que en ella se hallan, las cuales se saben por tradición de padres a hijos, y las cuentan al pueblo los hechiceros y sacerdotes en las fiestas de las huacas cuya devoción tienen los indios tan en el alma que si no es a poder de tormento, no hay como sacarles palabras de donde están o como se llaman y, así pueden, las encubren pertinacísimamente^{^[820]}.

21. La coca como alimento

21 LA COCA COMO ALIMENTO

Recién llegados los españoles al continente americano observaron que los nativos insalivaban sistemáticamente hojas de coca; cuando les preguntaron la razón de tal costumbre, contestaron diciendo que la ingestión de un puñado de hojas mitigaba el hambre, el sueño y el cansancio.

Probablemente de ello y de la extensión del uso de la hoja de coca en el ámbito andino surgió la idea, por otra parte relativamente reciente, de que su utilización en la época colonial en dicho ámbito, suplía de alguna manera las deficiencias de una alimentación inadecuada, señalando erróneamente a la hoja como la causa principal de la desnutrición en tales zonas. Sin embargo, al proponer esta idea, sus autores no tuvieron en cuenta aspectos del contexto socioeconómico característicos de las regiones consumidoras de coca, que las sitúan en desventaja al compararlas con el resto. Y esto sigue ocurriendo en la actualidad.

Lo que parece cierto es que los indígenas andinos nunca confundieron ni consideraron a la coca como un sustituto de los alimentos ya que pertenecían a categorías diferentes. Es más, poseyendo tales cualidades, parece un acto completamente razonable el extendido consumo de la hoja en el período colonial cuando no se tenía qué comer, ya que aportaba un complemento vitamínico, mineral y energético a la muchas veces parca dieta andina.

La coca formaba parte del ciclo de trabajo y de la vida del indígena alto peruano, que la tomaba en situaciones de intenso esfuerzo físico, cuando se encontraba alejado de lugares en los que era difícil abastecerse de otros alimentos o si carecía de estos, pero nadie se privaba de tomar comida en favor del uso alternativo de la coca. Es más, los que consumían la hoja, cuando tenían acceso a los alimentos, comían tanto como los no usuarios, valiéndose de la coca para facilitar la digestión, como claramente pudo observar el viajero Weddel en sus recorridos por Bolivia a finales del siglo XIX:

Los indios que me acompañaron en mi viaje, masticaban coca durante todo el día; pero al llegar la noche se alimentaban como muertos de hambre, y puedo asegurarle que muchas veces les he visto ingerir en una sola comida lo que yo no sería capaz de comer en dos días^{^[821]}.

Por tanto, posiblemente el efecto de la coca no sea quitar el apetito sino hacer que la sensación de hambre resulte más fácil de soportar y olvidar¹⁰⁰⁹.

22 LA MAGIA Y LA COCA

Las relaciones que el hombre establece con su medio físico y social son de tres tipos:

técnicas, mágicas y religiosas. Las primeras permiten dominar y transformar la realidad haciendo posible satisfacer las necesidades materiales y culturales de su existencia. Las relaciones mágicas también son utilitarias pero los medios empleados son simbólicos y rituales, a diferencia de las anteriores, en las que predomina el carácter racional. Con la magia, el hombre enfrenta lo imprevisible pretendiendo un fin concreto: controlar el azar, superar las enfermedades, dominar la voluntad de las personas, etc. A semejanza de las relaciones mágicas, las religiosas son igualmente de índole simbólica y ritual pero no son explícitamente utilitarias, no son un medio específico para lograr un fin concreto, sino relaciones de adoración, agradecimiento, perdón y súplica. Las relaciones mágicas son horizontales y de poder; las religiosas, por el contrario, son verticales y humildes.

En la cosmovisión andina no es fácil separar estos tres tipos de relaciones ya que los conceptos y contextos profanos y sagrados, a menudo, se superponen y funden^{^[822]}.

La coca es un elemento que posee valor técnico, mágico y religioso y, por tanto, relaciona y une estos dos contextos permitiendo al hombre andino lograr su integración psicológica, social y cultural.

Desde el punto de vista mágico la hoja de coca se utiliza para proteger de la brujería, hacer daño, cambiar la mala suerte, curar enfermedades y adivinar el futuro. A tal fin el cliente u oferente se pone en contacto con un especialista, maestro, chamán o yatiri que es el experto que celebra el ritual (Figura 22.1)^{^[823]}.

...........

La ceremonia de petición de cualquiera de estos favores a los seres sobrenaturales es un acto de reciprocidad mediante el cual las divinidades otorgan sus servicios a cambio de una ofrenda. Cuando la petición se renueva, este tipo de ayni debe ser también renovado y siempre la calidad de la ofrenda debe equivaler al servicio prestado por la divinidad.

Cada ofrenda es preparada específicamente para la ocasión, y se denominada mesa, despacho, pago, alcanzo, recado, etc., según los lugares¹⁰¹² (Figura 22.2)¹⁰¹³. Las mesas son platos de comida ritual que se preparan a los seres tutelares¹⁰¹⁴ para alimentarlos; contienen unos ingredientes específicos que el especialista selecciona para complacer las preferencias culinarias de estos y también tienen relación con el motivo concreto que propicia el sacrificio de la ofrenda¹⁰¹⁵.

Los elementos que conforman la mesa deben ser los precisos, sin que falte ninguno, para no desairar al destinatario. Las mesas suelen ir acompañadas de libaciones con líquidos diversos, sacrificio de animales, lectura de coca, ofrecimiento de k’intus y acullico de coca, plegarias, ruegos y acciones de disculpa mutua entre los oferentes y el oficiante. Las mesas se suelen enterrar, guardar en las casas o, más frecuentemente, incinerar al final del ceremonial.

Figura 22.2. Mesas ceremoniales en honor de Pachamama (Fuente: Urgente.bo)

En lo que respecta a la coca, puede decirse que es uno de los elementos frecuentes de las mesas e imprescindible en el ritual, pues protege y da valor a los participantes de la ofrenda. El acullico de coca es una práctica necesaria para obtener el grado óptimo de franqueza entre el yatiri

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FERNÁNDEZ, G. Entre la repugnancia y la seducción: ofrendas complejas en los Andes del sur. Cuzco. 1997. Págs. 45-46, 75, 87-94, 182-185; FERNÁNDEZ, G. Los kallawayas: medicina indígena en los Andes bolivianos. Cuenca. 1998. Págs. 47-114. 1013

URGENTE.BO. Una guía para preparar la mesa para la Pachamama. 1 de agosto de 2020.

https://urgente.bo/noticia/una –gu%C3%ADa –para –preparar –la –mesa –para –la –pachamama . Consultada el 3 de junio de 2022. 1014

Los comensales son los destinatarios de las mesas. Los más requeridos por los oferentes son la tierra (pachamama), los cerros (apus, wamanis, achachilas), ciertos personajes maléficos (saxras, ñanqhas, supayas, anchanchus), restos arqueológico morada de antiguos pobladores precolombinos (chullpas), santos y vírgenes.

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Los ingredientes que suelen utilizarse en la confección de las mesas son hoja de coca, wira q’uwa

(planta aromática), llamp’u (sebo del pecho de la llama), titi (cuero reseco de gato silvestre), mullu (piedra blanquecina que se talla con facilidad), alimentos (maíz, patata), chiwchi (conjunto de miniaturas de estaño y plomo que reproducen objetos domésticos, figuras humanas, animales, útiles de labranza, cruces, cuerpos estelares, etc), dulces, sullu (feto de animales), lanas de colores, papel dorado y plateado, kupala e insinshu (resinas aromática), alcohol y vino. El conjunto de la mesa se coloca encima de papel que, además, sirve para envolver la ofrenda una vez terminada.

y el cliente u oferente, circunstancia del todo punto imprescindible para abordar el asunto, de manera que se acullica todo el tiempo que sea necesario hasta que el problema se haya planteado con la suficiente tranquilidad. La hoja de coca actúa como garante del convenio de reciprocidad que regula la ayuda que presta el especialista y la contrapartida por el servicio a cargo del oferente. El trato con los seres sobrenaturales precisa de un procedimiento idéntico como ya se ha indicado. El acullico debe ser acompañado de un cigarro y de un trago alcohólico para eliminar cualquier posible desconfianza entre el cliente y el especialista. Las hojas de coca que se emplean en las mesas se ofrecen a los seres tutelares para que aculliquen y, por eso, deben estar convenientemente seleccionadas, utilizando sólo las de mejor aspecto, y más sanas, jugosas y brillantes. El proceso de selección lo efectúan conjuntamente el oferente y el especialista, lo que posibilita un intercambio de información sobre el problema. La coca posee la capacidad de encarnar tanto los deseos de los oferentes como los de los propios destinatarios de la mesa, que son nombrados a medida que el yatiri va depositando las hojas en el plato. La forma en que las hojas se colocan en éste no son siempre iguales pues depende del criterio del especialista.

La hoja de coca informa sobre el tipo de mesa que se debe configurar, así como del lugar y la hora propicia para efectuar la ofrenda. Una vez que la mesa ha sido ofrecida señala si el sacrificio ha sido bien recibido y provechoso o si no lo ha sido, debiendo repetirse la ceremonia.

Con frecuencia, la consulta a las hojas de coca forma parte del ritual mágico, especialmente cuando se trata de adivinar ciertas cuestiones o comportamientos relativos a la salud, la vivienda, los conflictos, las compras, las relaciones sociales y los aspectos económicos. Este proceso adivinatorio suele ser, en sí mismo muy complejo^{^[824]}, debido a la casuística en la selección de las hojas que se usan, al propio desarrollo en sí del ritual y finalmente a la dificultad para interpretar lo que las hojas comunican cuando las deja caer sobre una tela, guiándose por su tamaño, color, estado de conservación, forma y posición.

En otras ocasiones, a petición del demandante, la coca se utiliza para castigar a un delincuente que ha escapado de la justicia. Para ello, el yatiri rompe en trocitos hojas de coca en mal estado, rotas o quebradas y las pone en contacto con un muñeco negro que simboliza al ladrón, y mientras lo va haciendo reza para que sea detenido diciendo^{^[825]}:

Este ladrón (nombre del sospechoso)

Puede él ir a la tumba;

Será él atraído hacia el fondo

Por las cuatro esquinas de una roca:

Sea él viejo, sea él joven,

Sea él hombre,

Sea ella mujer o niña, para cualquiera de éstos

Que haya sido el ladrón

Si él ha robado

Él debe caer después de tres semanas. Si él no ha hecho nada

Entonces él deberá ir libre^{^[826]}^{^[827]}.

En este caso, se busca en la coca la efectividad que no tuvieron las autoridades; la coca es usada como medio de castigo del que violó una norma de la comunidad, lo que contribuye ideológicamente al mantenimiento del equilibrio social.

En conclusión, la hoja de coca, como elemento mágico, relaciona, estructura, integra e identifica al hombre andino con su familia, su comunidad, su sociedad y su cultura, le da señales y respuestas y le ayuda a orientar su conducta individual y social futura.

23. LA COCA EN LAS CANCIONES POPULARES

El hombre andino ha socializado la coca que ocupa un lugar medular en su sistema religioso y es mencionada en sus mitos y canciones. Las fiestas de Tayta Wamani o dios de los cerros, que no es sino la fiesta de Santiago, dedicada al ganado y los pastores desde el 25 de julio al 2 de agosto (Figura 23.1), se celebran especialmente en Huancayo y Huancavelica, en la sierra central peruana; en ellas, la hoja de coca juega un rol importante como articulador de la relación entre los participantes, contribuyendo a la confraternización^{^[828]}. Reconociendo su importancia, los campesinos le han dedicado una serie de canciones, como son las que se indican a continuación^{^[829]}. En algunas de ellas se hace referencia a la coca quinto (kuka k’intu), que es una variedad de hoja pequeña, ovalada, algo mayor que la hoja mallki. Es muy apreciada por sus fines simbólicos y rituales relacionados con la adivinación del pasado, el presente y el futuro de personas, cosas, divinidades y fenómenos sociales o naturales^{^[830]}.

Figura 23.1. Fiesta de Santiago en Huancavelica en la que unen a dos alpacas en un ritual de fertilidad. La coca se usa profusamente hasta el punto de hacérsela ingerir a los animales (Fuente: Autor)

VISPIRAPI CHAYAMUSAQ

Vendré en la víspera me dijiste con mi coca escogida te esperaré.

Con la paja de la puna ya preparado, te aguardé en mi mula parda con mi linda cholita.

III

Esperando tu presencia a mi coca quinto el viento se la llevó

y mi buena chicha la gente se la tomó.

MESA QUINTO

Ayayayayay, ayayayayay nuestras hojas de coca escojamos todos con la venia y permiso de nuestra Vírgen María.

Te ofrezco esta hermosa hoja que nos proporciona tranquilidad con cariño escojamos bajo el permiso de nuestro

padre San José

III

En las cuatro esquinas de nuestra morada está el Ángel de la Guarda que Él bendiga nuestra coca para que siempre esté dulce.

TIENDE Y ARREGLA

Tiende y arregla la mesa para sentarme con mis hermanos y con mi compadre.

Tiende y arregla nuestra buena coca para sentarme con mi amorcito y mis amigos.

SEÑOR CAPORAL

Señor caporal, qué es de tu trago con que demuestras tu cariño, invítame al mejor trago y entrégame la sabrosa coca.

Señor caporal, donde están las cintas alégrate y baila con entusiasmo; señora y patrona, invita tu chicha y baila por mi fiesta.

III

Señora patrona, ¿qué son mis regalos sobre todo el sombrero y zapatos?

tu no sabes que por los cerros y quebradas me acosa la lluvia, el barro y espinas.

COCA QUINTUCHA (Figura 23.2)^{^[831]}

Canción popular tradicional andina que relaciona la Madre tierra y la Madre coca. Es un himno de alabanza y cariño del campesino a la coca, compañera en los días de triunfo y, sobre todo, en los de infortunio.

Figura 23.2. Hojas de coca (Fuente: Sphotos-g.ak.fbcdn.net)

Coquita de hoja redonda tu conoces mi vida, lo que lloro en tierras extrañas lo que padezco en otros lugares.

Mi madre me dio a luz mi padre me engendró entre nubes y aguaceros, para vagar como la nube para llorar como el aguacero.

III

El sol eclipsa, la luna mengua ¿Por qué delito padezco tanto si no hice llorar a mi madre ni hice sufrir a mi padre?

Cementerio de rejas de hierro abre tus puertas para visitar a mi madre y encontrarme con mi padre.

Si no estuviesen allí

si ya no los viera jamás acercándome a sus tumbas mi sentimiento depositaré.

Existe una versión abreviada, cantada por Sila Illanes y editada en 2006, cuya letra es la

Quintito de coca hoja redonda tu sabes mi vida lo que he llorado en casa ajena. El sol eclipsa la luna mengua

¿por qué delito padezco tanto?

¿acaso he hecho llorar a mi padre?

¿acaso he hecho sufrir a mi madre?

Portón del panteón abre pues tu puerta tal vez aún me encuentre con mi padre tal vez aún me encuentre con mi amada madre^{^[832]}.

COCA SAGRADA

Coquita, hoja sagrada tan buena y pequeña dicen que haces llorar, pero no sufro ni tengo pena.

Yerba curativa de altas punas yerba medicinal de los cerros si eres vidente adivina mi suerte.

CANCIÓN AYACUCHANA^{^[833]}

Hojita verde de la coca,

cuéntame de una vez, cuál es la suerte de mi vida en este mundo de aventuras; cuál es la suerte de mi vida en este mundo de placeres. Muchos amores he tenido, a todas ellas las quería, una tras otra se me fueron como palomas voladoras, volando de rama en rama. Por eso, hojita de coca, quiero que me cuentes acerca de mi destino, para tomar decisiones, si acaso ya no hay remedio mejor sería quitarme la vida.

SEGUNDA CANCIÓN AYACUCHANA^{^[834]}

¡Coca!

¡Masticándote!

Estamos en la chacra.

¡Sin ti!

Sentiría mucho sueño

¡Sin ti!

El hambre, la sed: terminan.

¡Tu eres!

Quien hace transcurrir la vida de los pobres.

También nuestra madre buscando a su hijo, apenada, mascándote había caminado.

Lo mismo nosotros, sus hijos, seguimos. De esta forma, esta vida anochece.

Estas canciones no se deben cantar en festividades que no sean las propias de las ceremonias ya que constituiría una falta de respeto para con las divinidades que podría acarrear castigos como la desaparición paulatina del ganado y las semillas.

LA CHUSPA^{^[835]}

La Chuspa es una copla de Jujuy, es decir, una composición de cuatro versos:

Con mi ponchito de llama y mi chuspita con coca vengo a cantarte ¡vidita! Remates de Cochinoca Velay mi chuspita.

¡Con yista y coquita!

¡Cantá, mi vidita!

¡Cantá, palomita! SEGUNDA COPLA DE JUJUY^{^[836]}

Cuando era moza soltera, usaba mi freno y copa ahora que soy vieja, acostumbro chuspa y coca.

TERCERA COPLA JUJEÑA^{^[837]}

¡Padre mío San Antonio!

¿Por qué mascáis tanta coca? Cada vez que me besáis, me queda verde la boca. CUARTA COPLA JUJEÑA^{^[838]}

Tengo que hacer un barquito, de puntitas de hoja y coca, para embarcar corazones del pueblo de Cochinoca.

REMATE DE JUJUY^{^[839]}

El remate jujeño es una copla que se canta para despedir la fiesta, para rematar la diversión, y de ahí le viene el nombre:

Este es el nuevo remate de las hojitas de coca, tengo coplas y remates de Abrapampa y Cochinoca.

El remate, habitualmente, se compone de dos partes, cada una compuesta por dos versos. La primera indica de dónde se ha inspirado el autor (en este caso, es una nueva copla basada en la coca); la segunda comunica la idea que quiere expresar (que tiene coplas de distintos pueblos).

LOS ÁNGELES VERDES

Algunos autores contemporáneos ajenos al mundo indígena, como el argentino Alberto Cortez, también han querido aportar su grano de arena en el reconocimiento del útil servicio que presta la hoja de coca para enfrentar los trabajos duros o las situaciones extremas.

...........

Su disco A voces (Figura 23.3)^{^[840]}, editado en el año 2000, contiene la canción Los ángeles verdes que relata cómo la hoja de coca ayuda a los mineros y a los enfermos incurables. Sigue la letra de la canción:

Los ángeles verdes que tiene la coca se fueron al cielo en una paloma. Los ángeles verdes se fueron de pronto abajo el minero muriéndose solo. Los ángeles verdes se llevan el oro, se llevan la vida, se lo llevan todo. Los ángeles verdes, te venden aliento, te quitan el sueño y matan sonriendo. Los ángeles verdes no son primavera, se deben a la fiesta de alguna culebra. Los ángeles verdes le dan al minero un trozo de vida y un mar de silencio.

Los ángeles verdes te compran la boca

¿dónde nace el hambre? -donde está la coca. Los ángeles verdes espada en la mano registran la sangre del que está cantando. Los ángeles verdes, trompetas sin sueño ansían el hombre que vive muriendo^{^[841]}.

24. Coca, dichos y poesías

24. COCA, DICHOS Y POESÍAS

Estando la coca tan presente en la vida campesina, no es de extrañar que forme parte de numerosos dichos, refranes, adivinanzas e, incluso, poesías, como son las reproducidas seguidamente.

25.1. ADIVINANZAS^{^[842]}

1)Verde lorito con su negrito fiel compañerito.

El color verde hace referencia a la hoja de coca y el negro, a la llipta o tocra que se toma con

ella.

2)Gorrita verde, fajita amarilla de capa gris.

Es el saco de una arroba expendido por ENACO (Empresa Nacional de la Coca, S.A.).

25.2. DICHOS Y REFRANES^{^[843]}

1)Coquita, mamita, criada en ricos pañales no tiene arte ni parte ni a quien compararte sólo mascarte y endulzarte…

2)Coquita, mamita no te masco por vicio ni por novicio sino por beneficio… 3) Linda mama coquita no me desalientes que quiero unirme con la hija de padres de buenos sentimientos…

4)Coquita, mamita a cuya sombra se guareció

la Vírgen María, defiendeme siempre de toda tentación en nombre de Jesús, María y José.

5)Jesús, Jesús, doña María sabrosa

se quiere casar con Juan tocra, pero se interpone el intruso cigarro, Pedro.

Doña María, inquieta y seductora, exclama: me casaré con Juan tocra

que me acompaña en las penas y alegrías mientras que Pedro cigarro sólo aparece de vez en cuando.

6)Coquita buena y amorosa

24. Coca, dichos y poesías

haz que se cruce por mi vida una ardiente mujer nombraré de padrinos a la tocra y el cigarro para que siempre me auxilien…

7)Coca de Huanta todo aguanta… Coca del Cusco siempre te busco… Coca de Pampa Hermosa para la buena moza…

8)Mama coquita

que a nuestra madre María Santísima diste sombra, a este corazón angustiado procura acompañarlo.

9)Buena coquita avísame sin mentir la suerte de mi hijo… que no tenga percance en el viaje…

10)Hermosa madre coquita,

a cuya sombra se guareció la Virgen María, lindo arbusto de coca quinto, hazme enlazar con la buena suerte para que el trayecto me sea liviano y sin fatiga.

25.3. POESÍA

Aromada coca^{^[844]}

Linda coca de dulce hoja

qué manos serían las que te plantaron, cuando mis lágrimas se agotan refrescas mi ardiente corazón.

Circundado de espinas y los pies heridos, cuando el ardiente sol me acose ¿qué árbol me cobijará?

III

Tal vez he nacido para llorar y para siempre sufrir en tierras extrañas solo y angustiado.

Con tus proféticas hojas trázame el porvenir aromada coquita de todos mis anhelos.

26. RELATOS SOBRE LA COCA

HUANCANE^{^[845]}

Mucha gente cree que Huancané se ha hecho a la vera del camino. Antes de que hubiera camino carretero a Yungas, este pueblo ya era pueblo. Pero no tiene, por ejemplo, tradición como los demás del tiempo del coloniaje. Esto es muy posterior.

Cuando se hizo el camino carretero, ese camino lo llevaron por las haciendas de los propietarios de Yungas. Por eso tiene esos doblillos que van a bajar tanto y subir, porque debían llegar a las propiedades, porque ellos cooperaron mucho en el trabajo del camino carretero a Yungas, los hacendados de ese tiempo. Y lo trajeron para acá porque aquí ya había un pueblo que se conformó de gente que había bajado de Chirca. Nosotros somos descendientes de chirqueños, que se bajaron por aquí por el asunto de la coca.

La coca era un producto que estaba, rendía con mucha utilidad, se instalaron prensas, debe ser para coca aquí. Y de esa manera ese pueblo surgió con el mejor camino carretero. La ironía del destino. Por ejemplo, la juventud de Huancané sacó en contrato el trabajo del camino. Y nosotros niños aún, en las noches de luna, los ayudábamos así. Y miren, inauguraron, estrenaron el camino esos jóvenes, pero fueron a la guerra por ese camino que trabajaron, ese camino llevándolos a la guerra del Chaco. Y nunca volvieron la mayor parte. Nosotros, cinco hijos, hemos perdido luchando a mi padre. Puede imaginarse ¿no? Sólo estoy yo. Eso es lo que se puede decir una ironía cruel.

Huancaré era, esto se refiere a un apellido, Huanca. Huanca era, según me cuentan, un brujo o médico que tenía mucho éxito en esta región. Y toda la proximidad lo conocía mucho y venían. Entonces decían Huancaninuc sarañani, o sea, la terminación “nin” quiere decir donde Huanca, el lugar.

DE LA COCA^{^[846]}

Nuestros abuelos habían cultivado siempre la coca para nosotros. Nuestros abuelos, por esta región de los Yungas, aquí por esta región de los Yungas.

Nuestros abuelos cuentan que antes, en estos cocales, plantando coca, habían sabido adorar a la Pachamama. Ahora, casi no nos enseñan, no entendemos de eso; estamos olvidando eso porque nuestros abuelos habían sabido acostumbrar y tenían meses; por ejemplo, el mes de mayo, abril, agosto, habían sabido pasar, en esos meses, hacer adorar jornada a la tierra, pagar un sacrificio. Preparaban unas mesitas con el yatiri, con esas personas medio brujos, yatiris. Ellos preparan, hacen preparar; entonces ahí queman y hay que elevar a la tierra, o sea, la chacra, o sea, al cocal; entonces la coca va bien. Habían sabido challar bien, con cerveza, con alcohol, con vino; así, en carnavales, también en los días lunes de carnaval. Llamamos carnaval chico y vamos a challar a todas las huertas, cocales, con serpentinas, con misturas, con confites. A nuestro querer parece que está conforme la Pachamama.

Entonces nosotros a nuestra casa brindamos con un vasito de trago o alguna cosa de beber.

En el río tenemos un cocal, así tenemos. Bajamos cada dos meses a dos semanas a tres meses a cosechar, pero calculamos que para ese mes ya va a madurar y entonces bajamos, cosechamos; limpiamos y luego nos salimos. Entonces, dentro de noventa días volvemos a bajar. Ya está llegando sesenta días, cuarenta y ocho días, y hay un animalito que nosotros llamamos cocaloro. En un abrir la puerta entra, siempre a pararse. De repente se para ahí, bonito, en la coca; entonces lo bajamos, acariciamos.

Ahí está, pues, el cocaloro; ya ha llegado, ese debe ser el cocal que tenemos en el río, decimos.

Entonces falta poco, hay que mirar; si tiene una señal de que es verde, cuando está medio plomito quiere decir que no está, que falta; es como decir: estoy faltando.

A veces también llega bien verde; esto quiere decir: ya está ahí, maduro, bajen a cosechar.

Eso es como si nos avisara.

Así, de repente, el color está cambiando, más medio café; así ya llega es como decir: ya está pasando, ya está más madura la coca.

¿No conocen la hoja del café? Tiene una roya, entonces tiene como ojitos. Son polvillos que este, roya, solamente hojas no más caen y el café se seca. Igualito es coca madura. Ese animalito llega a la coca, lo distinguimos, así medio chejerata. Ese es bonito que nosotros distinguimos.

Figura 26.1. Repartiendo hoja de coca (Fuente: Autor)

DEL COCALITO^{^[847]}

Hay un bichito que se llama cocalito; es una especie de saltamontes; es verdecito, como la hoja de coca, enterito, y sus alas son dos hojas de coca siempre unidas.

Digamos que tu cocal está ahí y el cocalito viene y no lo has ido a ver hasta el momento, él viene a tu casa y llega muchas veces; por la ventana entra o bien aparece por la puerta.

Si las alas del cocalito están bien maduras, dice que tu cocal está también maduro; pero si el cocalito que viene está prematuro, verdecito no más, entonces falta madurar el cocal.

O muchas veces viene lastimado, la alita rota o dañada; entonces también tu cocal está dañado por algunos animales silvestres.

LA COCA^{^[848]}

Nuestro Señor Jesucristo, en la persecución había caminado cuarenta noches y cuarenta días, había ayunado el Señor, no comía nada, había ido al monte y había agarrado una hoja; después de mascarla no le había hecho dar hambre, nada; entonces había dicho: esta hojita va a ser la que va a dar comida a los pobres, a la gente como yo, a los que van a seguir mi camino.

Bueno, no se sabe si había mascado una hoja de coca; según la gente era la planta de la coca.

Dicen también que nuestra madre la Virgen María había caminado por aquí en tiempos antiguos. En esos tiempos la coca no había que pellizcarla. Ahora hay que pellizcar para cosechar. Nuestra madre María había ido a ofrecerse de ayudante; entonces el dueño del cocal no quiso recibirla de ayudante; era muy orgulloso. Nuestra madre María había ido como cualquier persona, como una mujer humilde. Si es que no se hubieran negado a recibirla, ahora quizás seguiríamos cosechando la coca sacudiéndola solamente. Al no recibir de ayudante a nuestra madre María ella se había ido llorando y desde entonces ya no es posible cosechar la coca sólo sacudiéndola. En vano habrían intentado sacudirla. Es desde entonces hasta ahora que hay que cosechar pellizcando.

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Siguenos

La hoja de coca: una planta singular

SEGUNDA PARTE

15. ASPECTOS GENERALES DE LA COSMOVISIÓN ANDINA

16. SIMBOLISMO DEL CULTIVO DE LA COCA

17. EL RITUAL DEL ACULLICO

18. COCA Y CULTURA ANDINA

19. LEYENDAS SOBRE EL ORIGEN DE LA COCA

20 LA COCA Y LAS HUACAS

21 LA COCA COMO ALIMENTO

22 LA MAGIA Y LA COCA

23. LA COCA EN LAS CANCIONES POPULARES