Control del tiempo de los Incas

Mi artículo trata sobre los mecanismos espaciales que construyó el Inka para controlar el tiempo. Prudence Rice (2007) ha discutido recientemente que los mecanismos para controlar el tiempo eran potentes herramientas de poder en las sociedades mesoamericanas a nivel estatal, como los mayas. En el siglo XV, los Inka construyeron un imperio en América del Sur, pero todavía no hay consenso sobre cómo exactamente registraron la historia o calcularon el tiempo. El khipu cumplía algunas de estas funciones (Urton 2003; Quilter y Urton 2002) y Tom Zuidema (1977) ha presentado complejos argumentos de que los Inka usaban un calendario lunar. Escritores españoles, como Cristóbal de Molina, describen un calendario ritual calibrado a los meses españoles. Mi metodología consiste en recurrir a la etnografía y al material arqueológico para reconstruir un mecanismo espacial que utilizó el Inka en un contexto político. La pregunta que debe plantearse es ¿de qué manera el Inka registró el tiempo y convirtió este acto en una actuación ideológica?

INKA CONTROL OF TIME
Presentado por
Jessica Joyce Christie
Universidad de Carolina del Este

Está bien documentado que el Inka registró el tiempo al observar las posiciones de la puesta de sol entre pilares colgados a lo largo de la línea del horizonte occidental desde la piedra usnu en la plaza central de Cusco. Varios cronistas reportan pilares arquitectónicos que salpican el horizonte de Cusco. El usnu era una importante construcción de piedra en algún lugar del centro de la plaza. Una función del usnu era presentar al gobernante en ocasiones oficiales. El gobernante y otros dignatarios de la corte que estaban cerca en la plaza central podrían haber rastreado las posiciones del solsticio y el equinoccio. Este tipo de conocimiento fue de primordial importancia para el calendario agrícola. Al mismo tiempo, las observaciones del sol eran una parte integral del ritual estatal. La pareja real Inka validó su autoridad afirmando ser descendientes directos del Sol y la Luna. La narración del origen Inka relata que el Sol llamó a los ancestros dinásticos Manqo Qhapaq y Mama Oqllu desde dos aberturas en el afloramiento rocoso del Santuario en la Isla del Sol. Se les dijo que migraran hacia el noroeste, resurgieran con hermanos, hermanas y muchos otros en el sitio de Pumaurqu y luego encontraran tierras para asentarse que terminaron siendo el Valle del Cusco. Los escritores españoles informan que el soberano Inka consultaba frecuentemente con su padre, el Sol, y en la misma línea, trazar las posiciones del sol desde el usnu habría constituido otra forma de discurso con el Sol. Se han documentado alineamientos espaciales similares entre una roca significativa y conjuntos de pilares en la línea del horizonte en el Santuario principal en la Isla del Sol en el Lago Titicaca y en la propiedad real de Wayna Qhapaq en Urubamba.

Recientemente, se ha identificado un conjunto de trece torres en el sitio del Horizonte Temprano de Chankillo, que podrían haber funcionado como marcadores de horizonte para un observatorio solar. Los puntos de observación general parecen haber estado en plazas y complejos de edificios. Sostengo que los Inka se apropiaron de un mecanismo espacial que se conocía en los Andes al menos desde el final del Horizonte Temprano (c. 300-200 a. C.). Transformaron y manipularon la construcción física en una actuación ritual que legitimó conceptualmente la autoridad última del emperador Inka.

Introducción

El tiempo es una herramienta importante del poder político e ideológico. Nuestras rutinas diarias están dictadas por el reloj, sin embargo, rara vez nos damos cuenta de que nuestros horarios de enseñanza y reuniones están establecidos por juntas universitarias superiores y que nuestros movimientos, en el tráfico, por ejemplo, se ven ralentizados por los semáforos controlados por las autoridades de la ciudad. Numerosos estudiosos (Rice 2007, 2008) han teorizado el tiempo señalando que es una construcción social derivada de los ciclos locales de día y noche y las estaciones que tradicionalmente estaban vinculadas a un calendario agrícola. El significado del tiempo no es universal, sino que se basa en los entornos sociales, políticos y económicos de sociedades particulares. Las sociedades complejas a nivel estatal utilizan calendarios más afinados que los simples dispositivos de control del tiempo conocidos en los grupos de cazadores y recolectores y tales estructuras de calendario reflejan la cosmovisión y la identidad de una sociedad y pueden manipularse políticamente. Prudence Rice (2007, 2008) ha explorado las estructuras de poder de los mayas Clásico, Posclásico y Colonial desde esta perspectiva y en este artículo usaré herramientas similares para comprender mejor el control del tiempo por parte de los Inka.

Los Inka construyeron un estado expansivo trazado desde su capital, Cusco, situado en los Andes centro-sur. A principios de la década de 1400, acumularon vastos territorios que eventualmente llegaron desde el área de Quito en el actual Ecuador en el norte hasta el norte de Chile y el noroeste de Argentina en el sur y desde el Océano Pacífico hasta las tierras bajas de la jungla oriental. La expansión se detuvo por la guerra civil entre Washkar y Atawallpa y por la llegada de los españoles en la década de 1530. Siempre ha desconcertado a los estudiosos que los Inka que podían conquistar y administrar un imperio no tuvieran un sistema de escritura claramente certificable ni un calendario como, por ejemplo, los mayas. Los escritores españoles, entre ellos Guaman Poma de Ayala, informan que el Inka registró los días festivos, así como otra información (listas de tributos, datos del censo) sobre el khipu . El khipu andino es un dispositivo de cuerda con muescas que consta de un cable principal y varios cables colgantes adjuntos. Estos cordones colgantes exhiben grupos de nudos a intervalos establecidos. [i] Lo más intrigante sobre el khipu en el contexto de este ensayo es que cuando el cordón principal de un khipu se coloca en un círculo y sus cordones colgantes se enderezan, parece ser un material sorprendente correlacionado con el zeq ‘de Cusco. El sistema constaba de 41 líneas conceptuales marcadas por santuarios / wak’as, que irradiaban hacia afuera desde el Templo del Sol / Qorikancha en el centro de Cusco. Los linajes históricos (ayllus y panaqas) en la capital mantuvieron estos wak’as trayendo ofrendas y realizando rituales en un horario prescrito insinuando un sistema de calendario al menos como lo entendían los españoles (ver Bernabé Cobo). Este vínculo cruzado entre zeq’e wak’as y nudos khipu fue uno de los puntos de partida para Tom Zuidema en sus estudios de toda la vida sobre un sistema de calendario Inka. En 2011, publicó los resultados de décadas de meticuloso trabajo académico multidisciplinario en un nuevo libro que reconstruye un calendario de 13 meses basado en observaciones solares y lunares. Su principal preocupación es establecer cómo exactamente el Inka observó los movimientos del sol y la luna comparando los informes fragmentados y a menudo contradictorios de varios escritores españoles con medidas astronómicas en relación con lugares documentados en la región de Cusco. Mi enfoque pasa por alto el debate sobre la naturaleza del calendario inca, pero se centra en cómo la práctica de trazar los movimientos del sol en la línea del horizonte se convirtió en un ritual estatal en días importantes del año solar, como los solsticios.

Está bien establecido que los Inka rastrearon los movimientos del sol desde el usnu en la plaza principal de Cusco y otros lugares en relación con conjuntos de pilares de piedra que alguna vez salpican las líneas del horizonte.[ii] . Aquí me acercaré al usnu como el ejemplo arquetípico de una piedra empoderada situada entre los sectores Awkaypata y Kusipata de la plaza principal, ya que su entorno espacial permite reconstruir un escenario potencial de ritual estatal en el que el gobernante Inka desplegó su discurso con el sol y en definitiva control sobre el tiempo (IMAGEN DEL CUSCO, PLAN DE PLAZA PRINCIPAL). Nadie sabe exactamente cómo era el usnu porque las descripciones de los cronistas no son consistentes (ver, por ejemplo, D’Altroy 2002: 115,329; Bauer y Dearborn 1995: 36). Juan de Betanzos (1996: 47-49 [1557: parte 1, capítulo XI]) describe el usnu como “una piedra hecha como un pan de azúcar puntiagudo y cubierta con una tira de oro”. Asociado con él o junto a él había una pila de piedra o palangana para contener líquidos. Alrededor de esta pila de piedra, los cusqueños enterraron estatuillas de oro que representan a los señores más importantes de cada linaje en la ciudad. “En medio de la pila pusieron la piedra que representaba al Sol” (Betanzos 1996: 48 [1557: parte 1, capítulo XI]). Esto fue pensado como una ofrenda al Sol, reflejando la organización social del Cusco y su historia. [iii] .

En tres publicaciones autorizadas, John Hyslop (1990: 69-101), Tom Zuidema (1980) y FM Meddens (1997) han investigado los usnu (s) de Cusco, otros usnus y las complejas connotaciones simbólicas asociadas con ellos. Concluyen que los usnus podrían asumir varias formas materiales: pueden ser pilares de piedra, asientos de piedra, cuencas de piedra o pilas vinculadas a canales subterráneos, plataformas, así como pirámides truncadas. Dependiendo de sus formas, usnus podría tener una variedad de funciones. Hyslop (1990: 70-72) se centra en las plataformas usnu y las razones por las que constituían áreas escénicas elevadas y poderosamente cargadas para el gobernante. Cuando asumió su cargo sobre el usnu, supervisó los rituales y las revisiones militares, se dirigió a su ejército y quizás también habló sobre la justicia en el papel de un juez.

Zuidema (1980: 357) enfatiza la idea de que el usnu simboliza una abertura en el suelo a través de la cual la tierra succiona el agua de lluvia; este aspecto del usnu adquiere sustancia material en la cuenca y el sistema de drenaje. Pero el usnu también marca un punto de observación del Sol (Zuidema 1980: 318-331). Al menos una docena de cronistas mencionan la existencia de conjuntos de pequeñas torres o pilares de piedra en los horizontes oriental y occidental del Cusco (Bauer y Dearborn 1995: 67-100, Hyslop 1990: 61-62). Sin embargo, arqueológicamente no se ha identificado ninguno de los pilares del horizonte de Cusco. Un punto de observación puede haber sido el usnu en la plaza Awkaypata. The Anonymous Chronicler (en Bauer y Dearborn 1995: 35 [c. 1570]) describe los cuatro pilares occidentales y afirma que

… Cuando el sol alcanzó el primer pilar se prepararon para la siembra general y empezaron a plantar hortalizas en las alturas, como más lento [madurar], y cuando el sol alcanzó los dos pilares del medio, fue el punto y el tiempo general de la siembra en Cuzco, y siempre fue en el mes de agosto. Es así que, para tomar la punta del sol entre los dos pilares centrales tenían otro pilar en medio de la plaza, un pilar de piedra bien trabajada de un estado en altura, en un lugar indicado adecuado, que llamaban usnu , y desde allí miraban el sol entre los dos pilares, y cuando estaba exactamente allí, era el momento de sembrar en el Valle del Cuzco y su región.

Este relato es tan importante para mi argumento porque es el único que se conoce y sobre el cuál coloca los pilares en relación con un punto de observación, el usnu. Sin embargo, el Cronista Anónimo no dice quién vio las puestas de sol. Podríamos suponer que implica al gobernante o un funcionario estatal designado sentado en el usnu de Cusco. Varios documentos coloniales tempranos indican que los Inka y otros pueblos andinos capacitaron especialistas para rastrear los movimientos del sol y la luna (Bauer y Dearborn 1995: 55-58). Debe haber habido observaciones diarias realizadas durante varios años por especialistas antes de que se pudiera establecer la ubicación exacta de los pilares, así como los puntos cruciales de giro del Sol en la línea del horizonte en los días de los solsticios. Los puntos medios entre las posiciones extremas del Sol en los horizontes oriental y occidental habrían marcado los equinoccios. La fecha de agosto mencionada por el Cronista Anónimo arriba probablemente fue el 18 de agosto, cuando el sol pasa por su posición anti-cenit en Cusco, y que coincide con el inicio general de una nueva temporada agrícola en la región. Tales observaciones se llevaron a cabo fácilmente desde el usnu en la plaza principal, ya que este era un lugar público.

El informe del cronista anónimo vincula las observaciones solares con la necesidad de programar actividades agrícolas. Algunos dispositivos básicos de cronometraje para marcar las estaciones se encuentran típicamente en sociedades agrarias. Pero el Inka había construido un sistema complejo a nivel de estado y es razonable sugerir que una vez que sus astrónomos trazaron aproximadamente las posiciones significativas del Sol en la línea del horizonte (solsticios, equinoccios, fechas cenit y anti-cenit), el Inka El gobernante seleccionó ciertas fechas, sobre todo los solsticios, como ocasiones para el ritual estatal y el boato. El Inti Raymi, una celebración de varios días en torno al solsticio de junio y el Capac Raymi en el solsticio de diciembre, han sido descritos por varios escritores españoles. Partes de estos festivales seguramente se llevaron a cabo en la plaza principal (Awkaypata y Kusipata) alrededor del usnu. David Dearborn ( ) ha presentado el interesante argumento de que las distancias entre los pilares que proporciona el cronista anónimo son demasiado amplias para especificar una fecha precisa. Según los cálculos de Dearborn, el Sol parecería ponerse entre los pilares centrales durante casi una semana, visto desde el usnu a mediados de agosto. La gran separación de los pilares también permitió que la mayoría de las personas reunidas en Awkaypata / Kusipata observaran la puesta de sol y no exclusivamente a los funcionarios estatales gobernantes en el usnu. Dearborn concluye que el objetivo principal de la observación solar desde el usnu de Cusco no era astronómico en el sentido de fijar una fecha precisa, sino ritual, lo que significa que todas las personas en la plaza miraban la puesta del sol.

El argumento de Dearborn ofrece importantes conocimientos sobre el discurso entre el gobernante y el Sol, así como entre el gobernante y los plebeyos. Debe enfatizarse que el emperador Inka validó su autoridad al afirmar que los fundadores dinásticos fueron llamados por el Sol desde un afloramiento de roca sagrada en el lago Titicaca (ver más abajo) estableciendo una relación padre-hijo. Las complejas capas de relaciones entrelazadas entre el Sol, las wak’as de piedra y el poder estatal se materializaron en el usnu y se dramatizaron en ceremonias imperiales que incluían la observación del Sol (ver Discusión y Conclusiones ).

Dearborn y Bauer han documentado un segundo caso en el que la puesta del sol del solsticio de junio se rastreó desde una roca sagrada en la Isla del Sol en el lago Titicaca, Bolivia. En las narrativas de origen andino escritas por los españoles, un santuario rocoso con agujeros conspicuos presenta como el lugar de aparición del Sol que más tarde llamó a la pareja de ancestros dinásticos Manqo Qhapaq y Mama Oqllu de las mismas aberturas rocosas y los envió en un viaje subterráneo. en dirección noroeste para resurgir al sur del Cusco, fundar la capital Inka, y civilizar el mundo (IMÁGENES). Bernabé Cobo, quien compuso una Historia del Nuevo Mundo en varios volúmenes en 1653, describe el afloramiento central en este santuario de la siguiente manera (copiado de un texto anterior de Ramos Gavilan):

El peñasco que tanto se veneraba estaba al aire libre, y el templo estaba al lado,…. El frente (el peñasco) mira hacia el norte y la parte trasera hacia el sur; no hay mucho en la parte cóncava, que es lo que adoraban. El altar del Sol estaba adentro. La parte convexa es la piedra viva, cuyas pendientes llegan hasta el agua, donde hay una ensenada formada por el lago. El adorno era una cubierta sobre la parte convexa, una cortina de cumbi, que era la pieza más fina y delicada [de esta tela] que jamás se haya visto. Y toda la parte cóncava se cubrió con láminas de oro, y arrojaron las ofrendas en unos agujeros que aún se pueden ver ahora. Delante de este peñasco y altar se puede ver una piedra redonda que es como una palangana, admirablemente labrada, del tamaño de una piedra de molino de tamaño mediano, con su orificio; la piedra se usa ahora al pie de una cruz. En este orificio se arrojaba la chicha para que bebiera el Sol (Cobo 1990: 96-97 [1653: Bk.13, Ch.18]).

El programa de investigación más reciente y completo sobre las Islas de El Sol y la Luna fue realizado por Brian Bauer y Charles Stanish de 1994 a 1996. En la temporada 1994-1995, inspeccionaron ambas islas e identificaron más de 180 sitios previos al contacto. La prospección fue seguida por excavaciones de prueba e investigación de arqueoastronomía durante la segunda temporada. Su investigación de la Isla del Sol y su Santuario y de la Isla de la Luna fue minuciosamente documentada y contextualizada por Bauer y Stanish (2001). Como se ve desde el área del Santuario, el sol se pone sobre una cresta, llamada Tikani, al noroeste. Junto con David Dearborn, identificaron dos estructuras en esta cresta que flanquean la posición en la que se pone el sol en el solsticio de junio, visto desde la plaza. Sus hallazgos indican que parte de las celebraciones del solsticio de junio involucró ver la puesta de sol entre estas estructuras que marcaron de manera tan conspicua el evento: la élite se paró en la plaza frente a la Roca Sagrada mientras la no élite se reunió en una plataforma fuera del muro del Santuario. en la primera puerta del camino de peregrinaje (MAPA DE BAUER Y ESPAÑOL). El escenario en la Isla del Sol utiliza dos conos de visión con un ángulo más grande hacia la plaza y un ángulo mucho más pequeño hacia la plataforma de observación.

Estos datos constituyen un segundo estudio de caso significativo en el patrón emergente de rocas especiales en primer plano que sirven como puntos de observación del sol en relación con conjuntos de pilares del horizonte. Algunos de estos puntos de observación eran usnus y otros eran rocas talladas o sin modificar. Lo que unía estos lugares no era su apariencia formal, sino su esencia material de piedra. Las cualidades liminales y metafóricas de la piedra en referencia a la ideología del estado Inka se encuentran codificadas en el afloramiento sagrado en la Isla del Sol: su formación rocosa que se extiende desde el lago hasta el área de la plaza y sus dos aberturas en la roca que marcan los lugares de origen del Sun y de los antepasados ​​Inka.

En el Santuario de la Isla del Sol, la agrupación de la audiencia en lugares basados ​​en el estatus, como se describe, parece representar un escenario similar al de la plaza principal de Cusco. Aunque los individuos de alto y bajo estatus social observaron la puesta del sol del solsticio de junio, el gobernante Inka y la nobleza estaban más cerca de la Roca Sagrada, mientras que los plebeyos tenían que permanecer en el muro de entrada exterior (Bauer y Stanish 2001: 212). Un tema cuestionable fue la forma física de las dos estructuras en la cresta de Tikani. Se trata de dos construcciones de muros de piedra y escombros que apenas concuerdan con la descripción de los pilares del horizonte cusqueño que dan los cronistas. En agosto de 1995, Matthew Seddon y Brian Bauer investigaron específicamente estas dos estructuras (Seddon y Bauer 2004). Reconstruyeron dos edificios desiguales e irregulares que estaban en gran parte llenos de escombros de roca, grava y arena y no contenían restos culturales. Curiosamente, ciertos aspectos formales y secciones de mampostería de mayor calidad se orientaron hacia la Roca Sagrada que conduce a Seddon y Bauer (2004: 90-91) para confirmar su interpretación previa de las dos estructuras como marcadores de la puesta del sol del solsticio de junio cuando se observaron desde la Roca Sagrada.

Como tercer ejemplo, en 2005 y 2007, el punto de observación de los dos pilares de mampostería Inka conocidos desde hace mucho tiempo sobre la ciudad de Urubamba en el Valle de Urubamba se ha identificado como la gran roca de granito blanco que se encuentra en el centro de la plaza de Quispiguanca, el palacio de Wayna Qhapaq por J. McKim Malville, Michael Zawaski y Steven Gullberg (Malville 2008) (IMÁGENES). Malville, Zawaski y Gullberg confirmaron que estos pilares marcan el amanecer del solsticio de junio cuando se observan desde las cercanías de esta llamativa roca de granito que ha sido documentada y contextualizada por Niles (1999) en su análisis del palacio Quispiguanca de Wayna Qhapaq. En otra parte (Christie 2007a) he enumerado la roca de granito blanco como un caso del patrón de roca en primer plano plaza-kallanka en propiedades reales. Malville añade ahora la función de punto de observación del Sol en relación con los dos pilares de mampostería del horizonte.

Un cuarto ejemplo que todavía está bajo investigación puede ser el complejo Intiwatana en Machu Picchu. El Intiwatana es la famosa roca tallada que termina en una losa vertical que ocupa el punto más alto de Machu Picchu. El nombre intiwatana se traduce como “un lugar donde estaba atado el sol” y no es un remanente de la época Inka. Fue entregado a un gnomen esculpido similar en el sitio cercano de Pisaq por George Squier en el siglo XIX y copiado en Machu Picchu debido a la similitud de las formas de piedra. La interpretación estándar es que la losa vertical del Intiwatana funcionaba como un reloj solar: las autoridades Inka observarían los movimientos anuales de sus sombras y programarían las estaciones y programarían las actividades agrícolas en consecuencia.

Otra posibilidad es que el peñasco de Intiwatana tallado se haya utilizado como un punto de observación del sol en relación con la cresta del Cerro San Miguel al oeste. Visto desde el Intiwatana, el sol se pone al oeste detrás de la larga cresta de San Miguel. Las investigaciones arqueológicas realizadas a principios de la década de 1980 han informado de cimientos de muros en la ubicación aproximada donde el sol se pondría en el solsticio de junio cuando se observaba desde el Intiwatana. En 2007 y 2009, organicé un equipo para reubicar estos cimientos, verificar que pertenecían a pilares de piedra y medir el ángulo / acimut preciso en relación con el Intiwatana. Reubicamos el wak’a de piedra Inka en la cima del Cerro San Miguel, pero nuestra exploración de la cresta se detuvo en un abismo que no estábamos preparados para cruzar. Este abismo está formado por formaciones rocosas escarpadas que se asemejan a pilares naturales. Según los cálculos de mi colega Bernard Bell, estos pilares naturales potenciales se encuentran muy cerca de la posición del atardecer del equinoccio cuando se ven desde el Intiwatana. Esto sugiere el escenario interesante de que podríamos haber encontrado los marcadores del equinoccio y que el Inka podría haber sustituido pilares naturales por pilares artificiales. La cuestión de las posibles torres del horizonte para rastrear la puesta del sol del solsticio de junio desde el Intiwatana aún está abierta.

Investigaciones recientes en el sitio de Chankillo (Ghezzi y Ruggles 2007) en la cuenca del río Casma-Sechin de la costa del desierto han documentado una hilera de trece torres que corren de norte a sur a lo largo de una loma baja. Los espacios abiertos y los complejos de edificios se extienden al este y al oeste de esta cresta. Dentro de estas estructuras, los investigadores han podido identificar probables puntos de observación occidentales y orientales desde los cuales la gama completa de torres eran y son visibles y forman una línea de horizonte dentada. Visto desde estos dos lugares, la extensión de las torres a lo largo del horizonte corresponde estrechamente al rango de movimiento del sol naciente y poniente entre los solsticios. Ghezzi y Ruggles (2007: 1241-1242) registraron las posiciones exactas de la salida y puesta del sol en los días de los solsticios, equinoccios, cenit y pasaje anti-cenit desde los dos puntos de observación. La mayoría de estas posiciones recaen sobre torres específicas. Chankillo está sólidamente fechado en el siglo IV a. C. y, por lo tanto, es anterior al Inka en aproximadamente 1700 años.

Discusión y conclusión

El tiempo en relación con las estaciones ha sido una preocupación humana fundamental desde que se desarrolló la agricultura por primera vez y posiblemente antes para los cazadores y recolectores. En los Andes, la gente practicaba muchas formas de rastrear las posiciones del sol, por ejemplo, observando cómo las sombras cambiaban día a día a lo largo de las laderas de las montañas o los bordes de afloramientos rocosos tallados. Un método de observación que requirió infraestructura estatal fue la colocación de una roca empoderada en relación con los pilares del horizonte. La mayor parte de la observación del sol realizada con este dispositivo fue probablemente una rutina diaria y sirvió para programar el trabajo agrícola. Sin embargo, sostengo que el gobernante Inka seleccionó y aprovechó ciertos días primordiales, como solsticios, equinoccios y cenit, días anti-cenit, para transformar la observación del cielo ordinaria en un ritual estatal.

Chankillo demuestra que la práctica de rastrear los movimientos del sol a través de un arreglo de torres de piedra no fue una invención de los Inka, pero fue conocida a finales del período del Horizonte Temprano. Razoné que al analizar los puntos de observación, su configuración espacial y las relaciones con las torres, podemos reconstruir aspectos de los contextos rituales y políticos en los que se llevaron a cabo estas observaciones solares. Es de destacar que, según la reconstrucción de Ghezzi y Ruggles (2007: 1241), los puntos de observación reales en Chankillo eran pequeños espacios arquitectónicos con acceso limitado, que apuntaban a un espacio de élite. Por supuesto, multitudes más grandes pueden haber visto las torres desde los espacios abiertos circundantes junto con los especialistas astronómicos ubicados en los puntos de observación identificados por Ghezzi y Ruggles en los días designados.

Según los cálculos de Dearborn (ver arriba), las observaciones solares del usnu de Cusco habrían atraído a una gran audiencia. Podríamos imaginar un cono de vista de gran angular que se abre desde los pilares del medio oeste hacia la plaza principal. Aunque cronometrados y organizados por el estado, tales eventos estaban destinados a ser públicos. Los escritores coloniales nos informan que además el Inka utilizó otros espacios desde los que seguían las posiciones del sol; un punto de observación muy importante y muy restringido fue el Qorikancha, el Templo del Sol. Numerosas fuentes históricas describen a los Qorikancha, las personas a las que se les permitió el acceso y las muchas actividades que realizaban. Mariusz Ziolkowski (1966: 52) menciona específicamente que el Inka utilizó dos representaciones imperiales del Sol: la figura Punchaw de un niño de un año hecha de oro brillante en el Qorikancha y la piedra usnu dorada situada en la plaza Awkaypata. El primero servía al culto restringido del gobernante, las panaqas reales y la nobleza, mientras que la gente común podía acceder a la segunda imagen, más simple y menos valiosa. Esta dicotomía se habría realizado en las ceremonias asociadas. La autoridad del Sapa Inka descansaba en gran medida en su relación padre-hijo con el Sol: el primer gobernante Inka había sido llamado desde el afloramiento pedregoso en la isla en el lago Titicaca por el Sol y enviado en una misión para someter y civilizar el mundo. Entonces, cuando el gobernante se colocó en la piedra usnu, observando la posición del Sol, entretuvo un discurso con su padre divino y consolidó el apoyo público. Garcilaso de la Vega (1966: 117 [1609: Vol. I, Bk.2, Ch.22] y en Bauer y Dearborn 1995: 47-49) habla de las observaciones solares Inka por medio de altas columnas de piedra y un este-oeste línea trazada a través de sus bases. Especialistas capacitados observaron cómo las sombras proyectadas por las columnas en la línea cambiaban a lo largo del año y al mediodía en los días de los equinoccios y el paso del cenit del sol, las columnas no proyectaban ninguna sombra. El Inka dijo que el Sol se sentaría en lo alto de la columna y la decoraron y se convirtió en un día de grandes celebraciones. De manera paralela, el gobernante Inka asumió el asiento del Sol cuando se sentó en el usnu en los días de los equinoccios y el paso del cenit. Sostengo que las ceremonias del sol Inka probablemente abarcaron actividades restringidas y más privadas en el Qorikancha, así como eventos públicos abiertos alrededor del usnu en la plaza principal en la que el Sapa Inka representó su relación especial con el Sol para reforzar la confianza y la lealtad en su asignaturas. En su contexto público, las observaciones solares Inka no eran una práctica de la astronomía sino eventos políticos e ideológicos.

Es probable que contextos similares se apliquen a los otros casos de observaciones solares por medio de una piedra similar a usnu con poder especial y pilares relacionados, como se presentó anteriormente. Debemos tener en cuenta que en las propiedades reales, como Machu Picchu y Quispiguanca, la audiencia habría sido más pequeña que en Cusco y muy probablemente consistió en miembros de la corte y yanakuna , la población residente que mantenía las propiedades del gobernante. Este patrón emergente de rocas sagradas talladas y no modificadas utilizadas por los Inka como estaciones de observación de los movimientos del Sol a lo largo del horizonte marcado por pilares de mampostería agrega una categoría funcional significativa al estudio de las rocas wak’as, así como a las discusiones sobre el tiempo y une los conceptos metafóricos de la piedra, el Sol y sus movimientos que dan lugar a estaciones y ciclos de tiempo, y el poder político en un nivel ideológico que he etiquetado como ideología de la piedra en otros lugares.

Finalmente, es intrigante volver a Chankillo por un momento. La gente de este gran centro data del siglo IV a. C. aparentemente rastreaba las posiciones del sol, pero sabemos poco sobre su organización social. Los andinos (Bauer y Dearborn 1995: 66) han argumentado que los comuneros típicamente organizaban las actividades agrícolas de acuerdo con un calendario lunar sinódico. ¿Podrían las observaciones solares en Chankillo ser una indicación de una jerarquía social organizada temprana?

[i] En el nivel más básico, se ha establecido que los nudos aumentan en valor de unidades decimales desde el grupo más alejado registrando unos hacia el cordón principal. Estudios recientes sobre khipu, que comenzaron con el trabajo autorizado de los Ashers y Locke en la década de 1910, han demostrado sin lugar a dudas que muchos tipos de información se registraron en el khipu (ver también Quilter y Urton 2002; Urton 2003).

[ii] Por ejemplo, Polo de Ondegardo declara en 1559 [1585] Errores … que “El ano participó en doce meses por las lunas, y los demas dias que sobran cada ano los consumian con las mismas lunas. Y a cada luna o mes tenian puesto su mojon o pilar al derredor del Cuzco donde llegaba el sol aquel mas. Y estos pilares eran adoratorios principales… ”en Zuidema 2011: 102; según Zuidema (2011: 125-126), el Inka utilizó tres técnicas para rastrear los movimientos del sol y otros cuerpos celestes: las alineaciones y la arquitectura del Qorikancha; la posición de un observador en relación con los pilares del horizonte (en la mayoría de los ejemplos hacia el oeste); observaciones de larga distancia mediante varios marcadores de horizonte.

[iii] Esto muy bien podría haber sido una recreación en miniatura del sistema de ceques que tenía su centro en el Qorikancha y cada ceque radiante fue mantenido por un linaje cusqueño.

Trabajos citados:

Quilter, Jeffrey y Gary Urton (editores)
2002 Hilos narrativos . Prensa de la Universidad de Texas, Austin.

Arroz, Prudencia
2007 Orígenes del Calendario Maya . Prensa de la Universidad de Texas, Austin.

Urton, Gary
2003 Signos del Inka Khipu . Prensa de la Universidad de Texas, Austin.

Zuidema, Tom
1977 El Calendario Inca. En Native American Astronomy , editado por Anthony F. Aveni, págs. 219-259. Prensa de la Universidad de Texas, Austin.

Trabajo original en ingles:
INKA CONTROL OF TIME
Submitted by
Jessica Joyce Christie
East Carolina University

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