Descubren ciudadela inca cuatro veces más grande que Machu Picchu

Investigación arqueológica explora asentamiento T’aqrachullo situado a

225 kilómetros al noroeste de Machu Picchu

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Ciudadela inca conocida como T’aqrachullo o Ancocagua sería cuatro veces más grande que Machu

Picchu y habría funcionado como centro político, económico y religioso hasta la conquista del Tahuantinsuyo. Fotos: Arturo Rodríguez / National Geographic.

Un sorprendente hallazgo arqueológico, a 225 kilómetros al noroeste de Machu Picchu, en la región

Cusco, acaba de revelar al mundo la existencia de un asentamiento inca conocido como T’aqrachullo o Ancocagua, que sería cuatro veces más grande que la mundialmente famosa ciudadela inca y que habría funcionado como centro político, económico y religioso hasta la conquista del Tahuantinsuyo.

Así lo dio a conocer la prestigiosa revista National Geographic en un artículo titulado “Dentro de la búsqueda de la ciudadela perdida de los incas”, escrita por Alejandro Muñoz, y que indica que los restos de T’aqrachullo se encuentran en una meseta que forma parte del cañón sobre el río Apurímac.

Las ruinas se extienden por 17.4 hectáreas, incluyendo una zona a lo largo de la base de la meseta, lo que hace que T’aqrachullo sea aproximadamente cuatro veces más grande que Machu Picchu, situada a unos 225 kilómetros al noroeste”, detalla.

Refiere que muchos arqueólogos visitaron la zona donde se ha descubierto T’aqrachullo durante más de 30 años, subiendo la única escalera empinada que araña la pared del acantilado desde el fondo del valle. Pero durante la mayor parte de ese tiempo, todo lo que se encontraba allí eran fragmentos de cerámica y ruinas solitarias.

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Primer gran hallazgo

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Entonces, una mañana de septiembre de 2022, el arqueólogo Dante Huallpayunca estaba raspando tierra dentro de un recinto de piedra cuando uno de sus asistentes, que trabajaba cerca, gritó: «¡Jefe! ¡Hemos encontrado algo!» Al principio, Huallpayunca se rió, dado que su equipo últimamente había estado bromeando sobre descubrir un tesoro. Entonces se giró y vio el característico destello dorado, rememora.

Huallpayunca se había unido recientemente a un equipo sólido que había estado excavando en el lugar desde 2019, patrocinado por el Ministerio de Cultura. Ese día, su equipo desenterró un tesoro increíble: casi 3,000 lentejuelas de oro, plata y cobre enterradas durante cientos de años. Las mesas del pequeño laboratorio de campo del equipo apenas eran lo suficientemente grandes para contenerlos a todos. Huallpayunca quedó impresionado. «Muchos arqueólogos nunca encuentran nada parecido en toda su carrera», dice.

Las lentejuelas fueron un hallazgo impresionante, que más tarde se determinó que fueron elaboradas a principios del siglo XVI como adornos para las prendas ceremoniales de la élite inca. Y su presencia en T’aqrachullo provocó una reevaluación dramática de la excavación, que a estas alturas ha descubierto casi 600 estructuras, entre viviendas, tumbas y santuarios religiosos, y con ellas, innumerables objetos ceremoniales más hechos de metales preciosos.

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Funciones de T’aqrachullo

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Resulta que T’aqrachullo no era un lugar perdido, sino aparentemente un importante centro político, económico y religioso del Imperio Inca. Ahora, algunos expertos apoyan cada vez más una idea aún más provocadora: que T’aqrachullo es, en realidad, una ciudad inca perdida, un bastión casi mítico que en su día se conoció como Ancocagua (no debe confundirse con una de las cumbres más altas del mundo, el Aconcagua, en los Andes de Argentina).

Fortaleza legendaria

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Durante siglos, la ubicación de la ciudadela montañosa apartada permaneció esquiva. Fue descrito por cronistas de la época colonial como el lugar de uno de los templos más sagrados de los incas y de una sangrienta y dramática batalla que ayudó a acelerar la conquista española. Si tienen razón si T’aqrachullo es realmente la legendaria fortaleza de Ancocagua-, entonces el puesto avanzado que antes pasó por alto no solo ocupa un lugar fundamental en la historia peruana, sino que también cuenta una historia completamente nueva sobre los últimos días del Imperio Inca.

En 1990, T’aqrachullo era poco más que un pasto para ganado. Los agricultores pastoreaban a sus animales y cultivaban papas entre las ruinas. El recinto de piedra donde Huallpayunca acabaría encontrando oro se utilizó como corral de alpacas.

«Era una zona completamente abandonada, cubierta de vegetación», dice Alicia Quirita, profesora de arqueología en la Universidad Nacional de San Antonio Abad del Cusco. En los años siguientes, ella y una colega, Maritza Candia, fueron las primeras estudiosas en hacer un estudio de T’aqrachullo -conocido por muchos en la zona por su nombre en español: María Fortaleza– y las primeras en sospechar que había más en ese lugar discreto de lo que aparentaba.

Quirita nació no muy lejos de T’aqrachullo, que está cerca de la confluencia de tres ríos en un distrito profundamente rural llamado Suykutambo. Su educación fue tradicional. Llevaba los chales tejidos y las faldas anchas comunes entre las mujeres andinas, masticaba hojas de coca y hablaba quechua —la lengua inca— en casa con su familia. En el colegio, sus profesores le prohibían hablar lo que ella llama «mi propio idioma» en favor del español, pero Quirita creció orgullosa de su cultura.

Y su amor por la tierra de sus antepasados alimentó su deseo de dedicarse a la arqueología. Era estudiante universitaria y vivía en Cusco cuando ella y Candia visitaron T’aqrachullo por primera vez. La pareja estaba explorando yacimientos arqueológicos no documentados de la región para su tesis, viajando principalmente en bicicleta de un lugar a otro y acampando entre las ruinas. En su momento, todos los sitios habían sido puestos avanzados a lo largo del extraordinario sistema de caminos incas, conectados por más de 40,200 kilómetros de caminos de piedra y arena con ciudades y asentamientos tan distantes como la actual Quito, en Ecuador, y Santiago de Chile. En T’aqrachullo, Quirita se sorprendió al descubrir, junto a artefactos incas, fragmentos de cerámica asociados a la civilización Wari, que precedió a los incas y que, en ese momento, no se creía que se extendiera tan al sur. «El material que encontramos en la superficie era fantástico», recuerda.

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Contacto con National Geographic

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Luego, poco después de su visita, fue presentada a un arqueólogo estadounidense llamado Johan Reinhard, explorador de National Geographic y especialista en religión inca. Reinhard explicó que llevaba años recopilando pistas sobre la ubicación de un sitio ceremonial poco documentado llamado Ancocagua, y se preguntaba si Quirita podría ayudarle a encontrarlo.

Conocía a Ancocagua por una mención en un tratado de 1553 llamado Crónica del Perú, del cronista español Pedro Cieza de León. La ciudadela, escribe Cieza de León, fue uno de los cinco templos más importantes de todo el Imperio Inca, hogar de un antiguo oráculo y en su día rica en oro y plata. Los descubrimientos en otros yacimientos mencionados por Cieza de León -como

Qorikancha en Cusco, conocido como el Templo del Sol- fueron fundamentales para la comprensión de los arqueólogos sobre la vida religiosa y política inca. Pero la Crónica es vaga sobre el paradero de Ancocagua, y durante siglos los historiadores no conocieron otros textos que describieran el lugar sagrado.

Eso cambió con el descubrimiento de la parte perdida del manuscrito de otro conquistador, en 1987, en una colección privada en España. No solo describió Ancocagua, sino que contó una historia inquietante sobre una batalla que tuvo lugar allí durante los últimos años del Imperio Inca.

Bajo el mando de Francisco Pizarro, los conquistadores españoles sometieron a los incas en 1532 tras aprovechar una guerra entre Huáscar y Atahualpa. Sin embargo, poco después de la conquista española estallaron rebeliones en todo el imperio. Una de las más feroces, según Betanzos, fue en Ancocagua, que describe como una ciudadela sagrada situada en lo alto de una meseta en una región justo al sur de Cusco.

Para sofocar el levantamiento, uno de los hermanos de Pizarro lideró un batallón para asaltar la fortaleza, pero los rebeldes incas bloquearon el único camino que conducía a ella. Así que los españoles sitiaron, cortando el acceso a alimentos y agua. Y cuando finalmente lograron romper las defensas de Ancocagua, muchos de sus desesperados habitantes saltaron de los acantilados y perecieron.

Armado con nuevas pistas del texto de Betanzos, Reinhard viajó a Perú, donde Quirita le llevó a varios yacimientos arqueológicos que había identificado como posiblemente coincidentes con la descripción de Ancocagua. Tras ver a T’aqrachullo, se convenció de que la geografía coincidía con las descripciones de los conquistadores y, en 1998, publicó un artículo en la revista Andean Past defendiendo haber identificado «uno de los sitios incas más enigmáticos» de toda la literatura colonial.

Quirita, por su parte, se mantuvo escéptica. Pasarían 31 años y otro descubrimiento sorprendente antes de que ella -y muchos otros en el campo-empezaran a mirar a T’aqrachullo bajo una nueva perspectiva.

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Excavación arqueológica en T’aqrachullo

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Tras el desentierro de las lentejuelas, el proyecto del Ministerio de Cultura para excavar

T’aqrachullo adquirió un nuevo sentido de urgencia. A cargo de la excavación estuvo Emerson Pereyra, un experimentado arqueólogo peruano que ha trabajado en excavaciones por todo el país, incluyendo un periodo de 12 años en Machu Picchu. Nunca había oído hablar de T’aqrachullo antes de que el ministerio le asignara allí, y ciertamente desconocía la teoría de Reinhard de que podría ser Ancocagua. El artículo de Reinhard, publicado en inglés durante los inicios de internet, llegó a muy pocos arqueólogos en Perú.

En 2023, el equipo de Pereyra descubrió otro de los fantásticos secretos de T’aqrachullo: los cimientos de lo que creían que era un gran templo. La estructura parece haber sido construida por etapas y la más antigua data de hace unos 2,000 años, lo que significa que el templo fue utilizado no solo por los incas, sino también por los pueblos Qolla y Wari anteriores.

En su interior había restos de una fuente ceremonial, una palangana de piedra en la que los sacerdotes vertían ofrendas. La tripulación de Pereyra encontró pepitas de oro escondidas en la piedra. Una tumba de la época de los Wari albergaba figurillas exquisitamente elaboradas en forma de llamas, junto con láminas de oro y de un mineral azul verdoso conocido como crisocola, elaboradas para parecer pumas. Una vez más, los arqueólogos quedaron impresionados por los hallazgos en el antiguo pasto.

«Nunca vi nada en Machu Picchu comparado con lo que hemos encontrado en T’aqrachullo. Es asombroso», dice Pereyra.

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Evidencias fehacientes

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Hoy, Pereyra es consciente de la asociación de T’aqrachullo con Ancocagua, y cree que el descubrimiento del templo da credibilidad a la teoría. La crónica de Cieza de León señala cómo el templo de Ancocagua era, incluso en tiempos de los conquistadores, «muy antiguo y venerado«, una referencia que algunos estudiosos interpretan como un reconocimiento de su uso por parte de los Wari.

Además, la excavación de Pereyra también reveló pruebas de que los últimos habitantes incas del yacimiento podrían haberse estado preparando o participando en conflictos: alijos de proyectiles de piedra esférica, puntas de lanza de obsidiana e incluso esqueletos con signos de heridas violentas. También recuerda haber encontrado, durante los primeros días de la excavación, que el camino que conducía a la meseta estaba bloqueado por entre seis y tres metros de roca. «Al principio pensábamos que el derrumbe de las escaleras era natural», dice. Pero ahora él y sus colegas creen que el derrumbe fue una indicación de que el pueblo inca saboteó deliberadamente las entradas, posiblemente para impedir que los españoles accedieran a la ciudadela fortificada.

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Publicado: 15/5/2026

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Principales Culturas
Costa Norte
LAMBAYEQUE

Los trabajos arqueológicos realizados en la costa norte, principalmente en el área de Lambayeque, son muy escasos, razón por la cual solo se conocía las referencias que dieron los Cronistas; Francisco de Jerez (1537), Cieza de León (1547), Miguel Cabello de Balboa (1586) en su obra «Miscelánea Antártica», el Cura de Morrope y Pacora, Modesto Ruviñoz y Andrade. La tradición contenida en estos documentos constituye el objeto principal de la tradición Lambayecana. Posteriormente estos aportes dieron lugar a que los investigadores tomen interés sobre el desarrollo cultural de Lambayeque. Los primeros en tratar el tema fueron: Tello (1937) quien realizó una somera visita para inspeccionar e inventariar las huacas y artefactos funerarios de oro saqueados en Pampa Grande, anteriormente Brunning (1917-1922), el primer erudito que hizo un estudio conciente y sistemático de la historia cultural de está región, registrando en su monografía las impresiones de los sitios más importantes que él visitara y fotografiara, en su breve estancia. Kroeber (1930) su labor fue limitada, visitó únicamente el Purgatorio, Chotuna y Etén.

Los primeros estudios de campo propiamente hechos se deben a Wendell C. Bennett, quien por los meses de Abril y Mayo de 1939 estuvo en la zona Lambayecana e hizo algunas excavaciones en 81 tumbas y visitó otros 15 lugares sin excavar, llegó a la conclusión de que aquella parafernalia funeraria pertenecía a una época transicional, más tardía. Richard Shaedel (1951-1966), es uno de los primeros en realizar un estudio en gran escala con bosquejos de mapas, para dicha disponiendo de fotografías áreas, actualizaron y recopilaron las principales categorías de restos arqueológicos tales como canales, campos de cultivo, pirámides y lugares habitacionales. Kosok (1965) reportó y trazó mapas de 250 sitios en los valles de Motupe, La Leche y Lambayeque, su investigación se basó en la interpretación del desarrollo socio-económico, político y la irrigación a gran escala de los Lambayeque.

Su base económica estuvo ligada a la construcción de grandes complejos hidráulicos, obras que en su mayoría requirió de un gran despliegue de fuerza de trabajo. Construídas con la finalidad de llevar agua hacia los campos de cultivo ubicados en las laderas del río como el de La Leche y otros.

En la década de los 70, Lambayeque empieza a recibir la debida atención y se desarrolla el Programa de excavación a gran escala (1971-1976) en Pampa Grande, que ofreció un amplio entendimiento de la vida urbana prehistórica del lugar. Ya en 1978 se desarrolla el Proyecto Arqueológico «Batán Grande-La Leche», que al presente es conocido como Proyecto Arqueológico «Sicán,» que fue dirigido por Izumi Shimada, proporcionando nuevos datos para un mejor entendimiento sobre la cultura en estudio.

Las antiguas culturas pre-hispánicas del área andina, mantienen un sin número de relatos y leyendas que muestran los posibles orígenes de estos pueblos, la leyenda de Naylamp, descrita por Cabello de Balboa, narra la llegada mítica de un gran personaje acompañado de un gran séquito, que se asentó cerca al río Iaquisllampa donde construyó el templo Chot. Naylamp tuvo un hijo del cual tuvo 12 descendientes que luego le sucedieron 8 gobernantes más hasta que fueron conquistados por los Incas.

En los últimos trabajos científicos desarrollados en la zona, se estima que los orígenes de la cultura Lambayeque se encuentra a finales del Horizonte Medio o etapa en la cual colapsa la cultura Moche y las tradiciones sincréticas y fusión estilística del dominio de Cajamarca Medio en la Costa Norte, debido a la intrusión de un nuevo concepto social, ideológico y estilístico denominado Wari.

Con el decaimiento de la influencia Wari en el norte se produce el surgimiento de pequeños reinos y culturas regionales que se refleja en una nueva concepción ideológica social y económica como se refleja en la cultura Lambayeque o Sicán. Los diferentes restos materiales encontrados han sido atribuidos por muchos años, a la Cultura Chimú. De tal modo que esta región fue «Chimuizado» por Tello en 1929, Kroeber en 1939; denomina a la cerámica clásica como «North Chimú» y «Chimú Cursivo.

Fue Rafael Larco Hoyle el primero en usar clara y categóricamente la frase «Cultura Lambayeque» (1948), en su «Cronología Arqueológica del Norte del Perú», puntualizando a la vez los elementos diagnósticos que en su criterio distinguían y aislaban con nombre propio la cerámica clásica de la región aludida. Basado en los motivos escultóricos y asas puentes, la divinidad antropomorfa de ojos alados, y la atribuye cierta anexión al estilo Cajamarca, posteriormente lo ubica dentro y como consecuencia del Tiahuanaco expansivo en la Costa.

Para Izumi Shimada el nombre que debe llevar este conjunto de elementos culturales, es la de Sicán, debido a un antiguo documento (Archivo general de los Indios, Sevilla/Justicia 418); menciona que en el año 1536 ésta área fué denominada como «Sicani o Cani».
En la encomienda confiada a F. Pizarro que este entregó a Lobo en 1536, menciona que el área principal fué denominado como «Sicán».

Shimada (1985) caracteriza cronológicamente a esta cerámica en 3 períodos:

  • El Sicán Antiguo (750 -900) caracterizado por la fuerte influencia de estilos foráneos como Cajamarca Medio y Wari/Pachacamac. Constituye una fase de transición entre el fin del Moche o el surgimiento de Sicán.
  • El Sicán Medio (900 – 1,100) época que decae Wari, la cerámica de este período con el símbolo del señor Sicán, se ha encontrado desde Ancón y Pachacamac hasta la Isla de la Plata cerca a Guayaquil.
  • El Sicán Tardío (1,100 – 1,375) la cerámica presenta un bruñido perfecto, negro oscuro y negro manchado. En 1963; sostenía Lothrop es una publicación en 1964 y Engel en 1965, expresiones de ambos estilos se debía a que en la mayoría de la cerámica de Lambayeque es negra como la Chimú y a falta de estudios importantes sobre el valle de Lambayeque. (La zona fue conquistada y anexada a la cultura Chimú).

Los rasgos más saltantes es la producción metalúrgica a gran escala de todo tipo de objetos de metal, su empleo fue masivo incluso llegándose a cubrir completamente la cerámica y cámaras funerarias con laminas de tumbaga (aleación de cobre, plata y oro), entre ellos destaca elementos elaborados en base a cobre arsenical (bronce).

Respecto al poder económico estuvo basado en una alta productividad agrícola y aún amplio control del sistema de irrigación artificial, A la vez tenían control en una amplia red de intercambio de objetos provenientes de diversas partes de América del sur.

Su organización ideológica estaba bien definida y tenían como deidad principal presente en sus representaciones materiales así como los rasgos de aves que mantienen estos.

Shimada menciona de acuerdo a sus investigadores principalmente los referidos a la arquitectura monumental son:

Construcciones de grandes pirámides truncas, combinadas con plataformas generalmente en forma de «T», un modelo en es el caso de Huaca del Loro. La construcción en esta arquitectura monumental usando cámaras de adobe relleno con residuos sueltos, troncos de algarrobo y grandes losetas cocidas, en donde estas últimas deben haberse empleado como refuerzo estructural de las cámaras.

El uso de grandes pilares distribuidos en cuadradas cajas de adobe para el subsuelo, como ejemplo tenemos a Huaca El Corte en donde halló 48 columnas cuadradas pintadas y alineadas en 12 filas de 4 columnas cada una, las bases de estas columnas estaban dispuestas en forma cuadrada, y colocadas en cajas de adobe con piedras y/o ripio rellenos de arena, posiblemente esta área no pudo cumplir funciones de vivienda; pero si empleada como escenarios de exposición de sus ritos públicos.

Una importante tradición en la arquitectura monumental del Sicán- Medio, fue el uso de adobes intencionalmente marcados, estas marcas geométricas que fueron hechos con los dedos antes de que el adobe tomara consistencia. El 90% del total de adobes del mismo tamaño, color, textura y forma con diferentes marcas se repetían en adobes de diferentes tamaños, formas color y textura. Se admite que los adobes marcados eran fabricados por diversas adoberas, (bajo contrato) y para diferentes patrocinadores, y los adobes sin marcas fabricados para cumplir una labor de impuesto para el estado. Los adobes marcados fueron colocados en las construcciones por diferentes grupos de obreros (no pertenecientes a los productores de adobes) quienes usaron diversos adobes marcados que en un principio apilaron en forma desordenada.

Los recintos de las élites mostraban detalles de varios cuartos interconectados, se supone que incluía residencias de las élites y algunos talleres artesanales.

Un ejemplo de la decoración mural que presenta un diseño de 6.70 m. de largo por 1.02 m. de alto, donde 6 personajes llevan un alto y suntuoso tocador sobre una corona de contornos escalonados, resaltando en las mascaras el ojo alado. Los colores utilizados correspondían al rojo oscuro, blanco, anaranjado ocre, rosado, marrón de decoración mural, pero con relieves policromos, son los recientemente hallados en Túcume.

Los estudios sobre cerámica no han podido hasta la fecha aún establecer una secuencia aceptable, sólo se limitaba especialmente a su fase media. Las características más resaltantes que destacan a esta cerámica es el color negro; de cuerpo esférico que descansa sobre una base de pedestal; de pico cónico, en el se desplaza la cabeza de un personaje con ojos alados (Naylamp), estilizada; en el sector occidental de la cabeza de Naylamp nace un asa conectada al cuerpo del recipiente. Frecuentemente este personaje es acompañado por dos sujetos secundarios, estirados y recostados boca abajo como adorándole, esta forma de cerámica es conocida.

Zevallos (1971) propone a la cerámica como una creación de patrones propios del poblador de este valle, diferenciándolo de otras cultural regionales, y que deriva de la cultura mochica por el realismo. Para la cerámica utilitaria Walter Alva los distingue por su singular técnica del paleteado con variados motivos impresos en especifica distribución territorial.