La simbología totemica del torito de Pucará

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4 El Ego no es otra cosa que idolatría…es un manojo de recuerdos deseos, pasiones, iras, codicias, lujurias, orgullos, gula, amor propio, resentimientos, venganzas, etc. símbolo de un Yo limitado y separado, nacido en un cuerpo, condenado a sufrir y a que su vida acabe en la muerte…doblega la conciencia divina de los humanos y sólo actúa el animal (personalidad) que vive dentro. (Glosario Gnóstico, 2005: p.106)

METODOLOGIA

En el manual del antropólogo está el análisis y recopilación de datos a través de la etnografía, donde se aplica la observación, descripción para explicar la naturaleza del objeto en estudio. Entre las técnicas más apropiadas fue de dos tipos: la percepción que tienen los lugareños sobre el torito de Pucará y las muestras de objetos con que cuenta el Museo Antropológico y Arqueológico de Pucará “ALCRA” y el Museo Lítico Pukará. El proceso de cambio sufrido en la elaboración de dichas qonopas desde la llama hasta el toro esculpido en piedra y cerámica. Comparación de fotografías y gráficos existentes en las diversas publicaciones de textos, exploraciones, hallazgos y colecciones encontradas por los lugareños e historiadores.

Es netamente un trabajo de campo para descubrir la importancia del símbolo totémico, uso, manufactura, comercialización del torito de Pucará por parte de los artesanos de Pucará. La metodología aplicada simple nos ha ayudado a dilucidar cuanta gente artista se ha dedicado a la alfarería en la elaboración de la mixtura, formas, color y diseño de objetos, réplicas, recreaciones de culturas similares a la de Pucará.

ETNOGRAFÍA, FABRICACION Y DESCRIPCION DEL TORITO DE PUCARÁ

Dentro la comercialización de la cerámica artística de Pucará tiene un repunte en la demanda del “Torito de Pucará” en un 35% como una cerámica decorativa en diversos tamaños y variedad, objeto de prototipo publicitario para el turismo nacional e internacional, seguido por el arte popular grotesco (20%) que representa la vivencia socio-cultural del entorno local y nacional. El famoso torito de Pucará se vende en la estación ferrocarrilera y capital del distrito de Pucará, vía carretera asfaltada Juliaca-Cusco. Se sabe que en un inicio se fabricaban en la Comunidad de Checapupuja, quienes ya habían patentado como Torito de Pucará. Dicha artesanía no sólo es confeccionada por alfareros pucareños sino también por los pobladores del distrito vecino de Santiago de Pupuja y sus ayllus de Collana, Ayllu, Llallahua y Mataro que han masificado su producción y venta.

Todos los artesanos están agremiados en dos organizaciones. “Asociación de Artesanos Virgen del Carmen” y la “Federación de artesanos de Pucará” integrado por 224 ceramistas, especializados en la producción de cerámica, tejidos, bordados cuyo objetivo es producir para el mercado turístico nacional y exportación internacional.

El acabado singular de los toritos son figuras imperfectas, de aspecto tosco, con aplicaciones de flores, elipses, capellones en el lomo, en el cuello como chalinas con aplicaciones geométricas zig zag y/o escalera, con orlas que le cuelgan del testuz. En fin la forma que adquiere en el uso común es como cuenco con un orificio a la altura del hueso sacro, todo ello con contenido de mayor valor estético y espiritual, conocidos también como qonopas (Quechua) y/o Illas (aymara) de uso ceremonial.

Los auténticos toritos inicialmente tienen dos colores (blanco y nogal). El cuerpo es de color natural, naranja tenue, casi blanco que es barro cocido sin haber sido posteriormente pintado. En el proceso tecnológico de la producción de la cerámica en Pucará se usa diversas clases de arcilla que son agregados de minerales y sustancias coloidales como: El Caolin, dolomita; arcilla gris, amarilla, verde y rojisa; como también arcilla apizarrada y chocolate, cada cual en su cocción soportan temperaturas de 800°C a 2000°C., como complemento en el molido, maceración y tamizado de la arcilla se usa la tierra refractaria que les provee la Santa Tierra de Pucará.

Actualmente la cocción se realiza en forma artesanal y industrialmente, con el uso de hornos: cilíndrico, horno tipo botella, horno colmenar, horno caldero, horno eléctrico y últimamente se ha implantado el horno a gas propano con termostato.

La cabeza, los cuernos y los iconos son de color pardo en unos casos y en otros de color café obtenidos con tintes naturales, industriales aplicación según sea el caso en la precocción y post cocción como por ejemplo: Nogalina en polvo (color nogal o marrón), barniz vitrificado (conserva color natural), esmalte minio (brillo), oxido de cobalto, antimonio mezclado con agua (color amarillo), oxido de cobre más plomo, minio y sílice (color verde vidrioso) y manganeso más oxido de hierro (color negro).

En cambio en los acabados de los toritos modernos se aplica más de dos colores chillones y brillantes llamativos para dar un atractivo artístico y comercial.

RITUAL Y SIMBOLOGIA TOTEMICA

Para Radclife-Brown el totemismo es una serie de…costumbres y creencias por las que se establece un sistema especial de relaciones entre la sociedad y los animales, plantas y demás objetos naturales que son importantes para la vida social (F. Iriarte 2000:p.240). Se entiende en la creencia andina que son las plantas, animales, fenómenos u objetos asociados simbólicamente a grupos de filiación concretos como insignias de identificación. En tal sentido la asociación de cada icono, forma y color es un símbolo totémico con significancia que sólo pueden interpretar los entendidos en la materia y sacerdotes andinos.

En la ceremonia del “Señalaquy” y “Haywarisqa” en la zona ganadera de Pucará se realiza en fechas importante como en los carnavales, la parición y empadre (fecundación) donde se evoca y agradece a la Pachamama y apus tutelares por su asistencia en el ritual de la señalización de la producción de ganado -antes alpaca y llama, ahora vacuno y ovino- y fertilidad respectivamente. En dicha ceremonia de Señalaquy está presente las Qonopas y los Enqoychus, conjuntamente con otro elementos como la coca sagrada, vino, alcohol, inciencio, una vez hecha la incineración y la ch’alla se procede al matrimonio de la pareja de ganado macho y hembra (crías) adornados con flores, serpentina y mixtura, para terminar se señala en la oreja, corte que desangra y es bebida por el dueño acompañado con el vino. La cual finaliza con la marca puesta en el lomo a ambos con el “tacu” (tierra roja).

La costumbre del señalaquy continuó con la llegada de los españoles que han traído ganado vacuno, ovino y equino. Según Jose Jara Frisancho confirma que: “los hacendados acostumbraban mandar hacer mediante sus subalternos, en el ganado vacuno vivo, especialmente en los toretes, cortes profundos en la piel, en la parte del cuello, debajo del hocico inferior, parte del pecho dejando adornos salientes que quedaron en una especie de cadena, dándoles el nombre en quechua “Huallccuscka”, cuyas heridas cicatrizaban en meses…actualmente ese adorno está esculpido en el famoso torito de de pucará” (J. Jara 1996: p.78)

Similarmente se realiza anualmente el ritual de Haywarisqa, donde tiene una connotación de recarga de Enqa en las qonopas y enqoychus no se “enfríen” ni pasen “hambre”, caso contrario podrían volverse contra sus propietarios y devorarlos o simplemente no aumente su rebaño y se produzca la mortalidad. Aquí intervienen fuerzas que devienen de las deidades y son representadas físicamente en los tótems.

La ceremonia Haywarisqa es un clásico rito de intensificación que renueva y mantiene la fuerza generadora de vida del universo andino. El propósito del ritual es recargar de Enqa las piedras sagradas, porque de otro modo la fuerza vital que poseen podría desaparecer por completo y una vez perdida, es casi imposible recuperarla. Todavía es más amenazador el hecho de que si desaparece su fuerza generadora de vida; las qonopas y las piedrecillas pasan de repente de ser fuerzas beneficiosas a perjudiciales y pueden infligir serios daños a los pastores y sus rebaños.

Las QONOPAS son objetos totémicos tallados con la figura de la alpaca y la llama en piedras negras, aunque hay algunas con manchas o de color blanco, marrón o verde; tienen un orificio en el lomo llamado qocha o recipiente, que se llena de vino, licores o chicha (Ver foto N° 01). En algunos rituales se sustituye la alpaca por el torito de Pucará porque el hombre ya cohabita con el vacuno y ovino traído del occidente.

La Qonopas son representaciones simbólicas de los rebaños dadores de vida con que los Apus bendijeron hace mucho tiempo a la humanidad

Los ENQUYCHUS, son algo más que simples piedrecitas brillantes no pulidas. Se cree al igual que las Qonopas poseen Enqa, la energía creadora de vida

Las ENQAS5, es energía y/o espíritu, como la fuerza generadora de vida responsable del bienestar y la fertilidad de los rebaños. En el mundo superior la presencia del enqa siempre es precaria por lo tanto hay un esforzarse para conservarla. Si hay suficiente enqa lo pastores y sus rebaños florecerán, sin ella y sin la participación de las Qonopas en la ceremonia, los rebaños corren el riesgo de perecer.

DEVELANDO LA SIMBOLOGIA

El mensaje simbólico de cada icono en su forma y fondo del Torito de Pucará (Ver foto N° 02) consiste en lo siguiente:

A= El Torito de Pucará al igual que el Qonopa (alpaca y llama) en su acabado tiene un orificio a la altura del hueso sacro, que alegóricamente representa el trabajo con el agua, la semilla, Ens seminis, la fecundación. En el mundo andino el echar el vino y/o chicha al recipiente simbólicamente evoca generación de vida, siembra de un nuevo ser, en esta caso aumento del rebaño y el ritual de la “ch’alla” esparciendo con el mismo elemento agua o vino es fertilizar simbólicamente el ganado.

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5 La palabra Enqa también se empleaba para referirse al Señor Inka, dador de vida al Imperio del Tawantinsuyo y a su pueblo.

B= El Asa puente en la espalda que se proyecta del sacro hacia la cabeza no es nada casual su aplicación o simple decoración, significa que la energía sexual debe llegar hasta la cabeza, es el factor nacer, la transmutación de la energía creadora que debe ser controlada por la mente. Un mensaje para el varón que se une a la mujer en matrimonio y el derramar esa agua significa generar otra vida.

C= El Enjalme es signo de cuidado, protección de esa fuerza creadora, como una carga pesada y sacrificio para lograr la autorrealización del ser humano.

D= Se muestra en el cuello superior tres orlas que simbólicamente indica el ascenso a la cabeza (dominio de la mente) con los tres factores de la revolución de la conciencia, la trilogía: nacer, morir y sacrificar por la humanidad; Padre, Hijo y Espirito Santo o el uso de energía positiva, negativa y neutra. Es más se complementa con la banda o chalina que abrazan el pecho con aplicación de zig zag , escalera o cadenillas. Es el trabajo con la glándula Timo del corazón que desarrolla la intuición.

E= Los ojos redondos y saltones indica que el ser humano debe estar alerta con el mundo que le rodea, con conciencia despierta o simplemente se aplique la auto observación.

F= La lengua está relacionado con el uso adecuado del verbo, que de la boca del hombre no salga palabras que dañen: la mentira, ira, insulto, orgullo, etc.

G= Es la huella de cortes profundos en la piel, como una forma de señalización del ganado vacuno del hacendado llamado “Huallccuscka” un hecho bastante sádico practicado en la colonia; son decorativos como las flores y hojas.

H= Se observa como ornamento figuras espirales en forma de caracol, es la representación de la culebra o el puma pez relacionada con el fuego flamígero, muy finamente esculpido en la “Estela del Rayo” de la Cultura de Pucará, la forma como se estiliza en trazos de artistas alfareros son excepcionales, que nos da el mensaje del espiral de la vida; indicando que nuestras existencias se desenvuelven ya en espiras más bajas o en espiras más altas según el Nivel del Ser y el trabajo desarrollado en sí mismos.

En la percepción de los pobladores del altiplano manifiestan que el par de toritos de pucará en el techo es signo de protección y felicidad en el hogar, es una dualidad andina que representa al marido y mujer que representan la fusión de energías positiva y negativa que busca el equilibrio y bien común.

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